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<title>Lyrisme, épopée, drame. Une loi de l’histoire littéraire expliquée par l’évolution
générale</title>
<author key="Bovet, Ernest (1870-1941)">Ernest Bovet</author>
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<publisher>Sorbonne Université, LABEX OBVIL</publisher>
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<idno>http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/critique/bovet_lyrisme-epopee-drame/</idno>
<availability status="restricted"><licence target="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/">
<p>Copyright © 2019 Sorbonne Université, agissant pour le Laboratoire d’Excellence «
Observatoire de la vie littéraire » (ci-après dénommé OBVIL).</p>
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électronique, notamment en intégrant toutes les contributions extérieures, la
diffusion de versions modifiées de cette ressource n’est pas souhaitable.</p>
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<bibl><author>Ernest Bovet</author>, <title><hi rend="i">Lyrisme, épopée, drame. Une loi de l’histoire
littéraire expliquée par l’évolution générale</hi></title>, <pubPlace>Paris</pubPlace>,
<publisher>A. Colin</publisher>, <date>1911</date>, 312 p. Source : <ref
target="https://archive.org/details/lyrismepoped00boveuoft">Internet
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<head>Lettre-préface à Henri Morf et Joseph Bédier</head>
<p><pb n=" V"/><hi rend="sc">Chers amis</hi>,</p>
<p>Ce n’est pas la moindre audace de ce livre que de vous être dédié. Je ne m’en excuserai
pas. Vous ignorez sans doute tout ce que je vous dois ; vous savez du moins dans quel
sentiment je vous offre ces pages qui sont une œuvre d’amour plus encore que de
science.</p>
<p>Vous avez réservé votre jugement sur les idées que je développe ici, mais vous estimez
nécessaire de les faire connaître ; aux heures de doute, c’est vous qui avez ragaillardi
mon courage. Maintenant que le livre est achevé, ce qu’il a de bon est à vous, plus que
vous ne pensez.</p>
<p>Vers 1895 j’étais nettement positiviste, déterministe, et, par une conséquence dont la
logique <pb n="VI"/>m’apparut plus tard, je n’aimais plus la France, n’ayant eu pour elle
qu’une affection purement littéraire. C’est alors, cher ami Morf, que tu m’ouvris les
yeux, que tu me montras, dans un passé de volonté consciente, toutes les promesses
d’avenir. Un long séjour à Rome acheva ma conversion ; c’est peu à peu, par l’étude des
faits, par la logique des choses et surtout par l’action vivante des hommes, que j’en suis
arrivé aux conclusions philosophiques de mon livre ; elles ne sont pas un point de départ,
elles sont une conviction lentement conquise sur d’anciens préjugés. — Cette foi nouvelle
hésitait encore, étonnée de sa propre hardiesse, lorsque je vous connus, cher ami Bédier ;
notre longue promenade d’avril 1904, dans le jardin du Palais-Royal, et de là au Panthéon,
m’est inoubliable ; votre confiance, votre amitié me révélaient enfin le Paris entrevu
dans les livres, ce Paris dont je dis ailleurs, en des mots d’amour, qu’il est la ville du
livre lumineux et du pavé sanglant, d’où l’idée prend son essor vers l’humanité.</p>
<p>Quelques personnes, qui s’intéressent à mes idées sur la littérature et sur la vie en
général, ont supposé chez moi une forte influence de Hegel et de <pb n="VII"/>Bergson. Ce
point demande une explication très franche. Mes philosophes préférés furent toujours
Spinoza, Pascal, Montesquieu et Sully Prudhomme. Je n’ai jamais lu une page de Kant, ni de
Hegel, et n’ai lu que tout récemment deux ouvrages de Bergson, alors que mon manuscrit
était déjà chez l’éditeur. Plus on m’a parlé de Hegel, et moins j’ai voulu le lire,
craignant d’être absorbé par lui, détourné de ma voie personnelle ou tenté de me
différencier de lui. Kant, Hegel et quelques autres ont tellement pénétré la pensée
humaine, qu’on peut fort bien être influencé par eux sans les avoir jamais lus. Quant à
Henri Bergson, s’il y a, sur certains points, quelque analogie entre ses idées et les
miennes, c’est qu’un courant général nous entraîne vers une nouvelle conception de la vie.
Chacun de nous y participe dans la mesure de ses forces et de sa spécialité. Et les
« rencontres » sont aussi frappantes que nombreuses. Je pourrais citer l’œuvre de Henri
Poincaré à Paris, de Benedetto Croce à Naples, de Karl Vossler à Munich, de Vossler qui
livre au positivisme en linguistique la même bataille que je livre au positivisme en
histoire littéraire.</p>
<p>Quelles que soient les divergences entre nous, c’est bien à une renaissance de
l’idéalisme que nous travaillons tous. Quelques esprits scientifiques s’en effraient,
comme d’un retour à de vieilles superstitions ; d’autres s’en réjouissent en effet, comme
d’un retour du Fils prodigue. Ni ces craintes, ni ces vains espoirs ne sauraient arrêter
la marche en avant. Derrière nous, tout le long de la route parcourue, se dressent des
autels qui s’illuminèrent jadis, l’un après l’autre, comme des phares, de la flamme des
<pb n="VIII"/>sacrifices offerts à des divinités bienfaisantes, aujourd’hui déchues ;
c’est plus loin, c’est plus haut, sur un autel nouveau, que la flamme nous appelle vers un
dieu encore inconnu.</p>
<p>Après avoir lu mon livre, plusieurs m’appelleront, non sans dédain, « un poète ». En
effet, certains historiens de la poésie estiment qu’il suffit, pour en parler, de la
science des dates et des sources, comme si, pour parler de peinture, il suffisait de
connaître les lois de la perspective et celles des couleurs complémentaires ; ce n’est pas
auprès de vous, chers amis, que je m’excuserai d’avoir aussi écouté les voix secrètes de
la sympathie… Toute foi est faite de poésie ; et toute vie qui ne tend pas au seul pain
quotidien est un acte de foi.</p>
<p>L’optimisme est facile, dira-t-on ; sans doute, quand il résulte de la légèreté des
jugements ; mais le pessimisme est plus facile encore ; il a en outre ce défaut, de cacher
l’impuissance sous un masque de grand seigneur. La vulgarité, la sottise, la bassesse sont
inhérentes à l’humanité, mais elles ne font pas l’humanité. La preuve en est que, après
six cents ans, Dante Alighieri trouve encore des lecteurs ; un seul de ses tercets est
plus significatif, me semble-t-il, que tout le procès de M<hi rend="sup">me</hi> Humbert.
Le mal existe, mais le bien triomphe, logiquement.</p>
<p>Après un long détour, d’ailleurs nécessaire, nous en revenons à la sagesse des
philosophes grecs ; <pb n="IX"/>l’analyse minutieuse n’a vu longtemps dans la diversité
les choses qu’un vaste désordre et s’est divertie à étiqueter ces contradictions
apparentes ; la synthèse retrouvera peu à peu l’ordre et le rythme, plus beaux encore dans
l’effort humain que dans la marche des étoiles. Plus beaux, parce que plus conscients.</p>
<p>Telle est bien aussi votre foi, chers amis. À Berlin comme à Paris, vous êtes mieux que
des savants ; vous êtes des maîtres, qui travaillez à la vérité par amour du bien. C’est
pourquoi je vous offre, en témoignage de gratitude, ce livre d’espérance.</p>
<signed>E. Bovet. </signed>
</div>
<div type="chapter">
<head>Chapitre premier. <lb/>Le problème des genres littéraires et la loi de leur
évolution</head>
<p><pb n="1"/>Dans sa préface à <hi rend="i">Cromwell</hi>, tendancieuse, paradoxale et
géniale, Victor Hugo a esquissé une histoire de l’humanité, qu’il divise en trois
époques : primitive, antique et moderne ; il distingue également trois genres littéraires
successifs : la poésie lyrique, l’épopée, le drame. De sorte que, selon Hugo, l’époque
primitive fut lyrique, l’époque antique fut épique, et l’époque moderne est dramatique. Je
cite quelques passages essentiels de cette préface :</p>
<quote>
<p>« Aux temps primitifs, … l’homme chante comme il respire… Il est jeune, il est lyrique.
La prière est toute sa religion, l’ode est toute sa <pb n="2"/>poésie. Ce poème, cette
ode des temps primitifs c’est la Genèse… Peu à peu cependant la famille devient tribu,
la tribu devient nation… L’instinct social succède à l’instinct nomade… Les nations se
gênent et se froissent ; de là les chocs d’empires, la guerre… La poésie reflète ces
grands événements ; des idées elle passe aux choses. Elle chante les siècles, les
peuples, les empires. Elle devient épique ; elle enfante Homère… L’épopée prendra
plusieurs formes, mais ne perdra jamais son caractère. Pindare est plus sacerdotal que
patriarcal, plus épique que lyrique… Mais c’est surtout dans la tragédie antique que
l’épopée ressort de partout… Tous les tragiques anciens détaillent Homère. Mêmes fables,
mêmes catastrophes, mêmes héros. Tous puisent au fleuve homérique. C’est toujours
l’Iliade et l’Odyssée. Comme Achille traînant Hector, la tragédie grecque tourne autour
de Troie. Cependant l’âge de l’épopée touche à sa fin… Une religion spiritualiste se
glisse au cœur de la société antique… Elle enseigne à l’homme qu’il a deux vies à vivre,
l’une passagère, l’autre immortelle ; l’une de la terre, l’autre du ciel. Elle lui
montre <pb n="3"/>qu’il est double comme sa destinée, qu’il y a en lui un animal et une
intelligence… L’homme, se repliant sur lui-même, commença à prendre en pitié l’humanité,
à méditer sur les amères dérisions de la vie. De ce sentiment, qui avait été pour Caton
payen le désespoir, le christianisme fit la mélancolie… La nouvelle poésie se mettra à
faire comme la nature, à mêler dans ses créations l’ombre à la lumière, le grotesque au
sublime, en d’autres termes, le corps à l’âme, la bête à l’esprit. [Suit une longue
dissertation sur le grotesque]… Nous voici parvenus à la sommité poétique des temps
modernes. Shakespeare, c’est le drame ; — et le drame est le caractère propre de la
troisième époque de poésie, de la littérature actuelle. — Ainsi, pour résumer
rapidement, la poésie a trois âges dont chacun correspond à une époque de la société :
l’ode, l’épopée, le drame. Les temps primitifs sont lyriques, les temps antiques sont
épiques, les temps modernes sont dramatiques. L’ode chante l’éternité, l’épopée
solennise l’histoire, le drame peint la vie… L’ode vit de l’idéal, l’épopée du
grandiose, le drame du <pb n="4"/>réel. Enfin, cette triple poésie découle de trois
grandes sources : la Bible, Homère, Shakespeare… Qu’on examine une littérature en
particulier, ou toutes les littératures en masse, on arrivera toujours au même fait :
les poètes lyriques avant les poètes épiques, les poètes épiques avant les poètes
dramatiques. En France, Malherbe avant Chapelain, Chapelain avant Corneille ; dans
l’ancienne Grèce, Orphée avant Homère, Homère avant Eschyle ; dans le livre primitif, la
<hi rend="i">Genèse</hi> avant les <hi rend="i">Rois</hi>, les <hi rend="i">Rois</hi>
avant <hi rend="i">Job</hi> ; ou, pour reprendre cette grande échelle de poésie que nous
parcourions tout à l’heure, la Bible avant l’<hi rend="i">Iliade</hi>, l’<hi rend="i"
>Iliade</hi> avant Shakespeare. La société, en effet, commence par chanter ce qu’elle
rêve, puis raconte ce qu’elle fait, et enfin se met à peindre ce qu’elle pense… Une
observation importante : nous n’avons aucunement prétendu assigner aux trois époques de
la poésie un domaine exclusif, mais seulement fixer leur caractère dominant. La Bible,
ce divin monument lyrique, renferme une épopée et un drame en germe, les <hi rend="i"
>Rois</hi> et <hi rend="i">Job.</hi> On sent dans tous les poèmes homériques un reste
de poésie <pb n="5"/>lyrique et un commencement de poésie dramatique. L’ode et le drame
se croisent dans l’épopée. Il y a tout dans tout ; seulement il existe dans chaque chose
un élément générateur auquel se subordonnent tous les autres, et qui impose à l’ensemble
son caractère propre. — Le drame est la poésie complète. L’ode et l’épopée ne le
contiennent qu’en germe ; il les contient l’une et l’autre en développement ; il les
résume et les enserre toutes deux. »</p> </quote><p>Cette théorie de Victor Hugo frappe tout d’abord par l’énormité de certaines
affirmations, par la simplification excessive des faits historiques, je dirai même par le
mépris de la chronologie. Par exemple, si, dans la série Bible-Iliade-Shakespeare,
Shakespeare signifie l’avènement du drame et de la société moderne, comment admettre en
bonne logique, pour la France, la série Malherbe-Chapelain-Corneille ? Et comment
considérer la Bible comme un tout homogène, d’inspiration lyrique ? Et puisque, du point
de vue universel, « la tragédie grecque tourne autour de Troie » et qu’Eschyle appartient
au monde antique (épique), comment <pb n="6"/>expliquer la série Orphée-Homère-Eschyle ?
Et si le drame est « la poésie complète », c’est-à-dire définitive, allons-nous faire des
drames jusqu’à la fin des temps ? À ne prendre que la France, Victor Hugo était-il bien
sincère en nous donnant Malherbe comme représentant du lyrisme et <hi rend="i">La
Pucelle</hi> de Chapelain comme modèle de l’épopée ? Le choix de ces noms est vraiment
malheureux. Mais il n’y a pas lieu de s’arrêter ici à ces nombreuses erreurs ; l’intention
dernière de Hugo transparaît presque naïvement : il veut prouver que son époque est celle
du drame ; en secret, il se flatte de dépasser Shakespeare ; et la préface de <hi rend="i"
>Cromwell</hi> a quelque chose de truqué. — On a souvent dit déjà pourquoi l’école
romantique, essentiellement lyrique, tenait tellement à s’affirmer au théâtre : il
s’agissait de vaincre Corneille et Racine. Ce fut une de ces « déviations » littéraires
dont j’aurai à parler plus longuement. Mais enfin, derrière le « dramaturge » Hugo,
plaidant pour sa cause, il y a le penseur, le divinateur aux puissants raccourcis. Y
aurait-il peut-être dans sa théorie une vérité fondamentale, très justement <pb n="7"
/>entrevue et faussée ensuite pour les besoins d’un cas particulier ? Je le crois ; et
j’espère le prouver.</p>
<p>C’est peu à peu, par le simple langage des faits, et non par une idée préconçue, que je
suis arrivé à cette conviction. Vers 1898, à la suite de nombreuses lectures, je crus
constater une décadence grandissante du roman français et recueillis une série de notes
intitulées « fin du roman ». Puis je remarquai que les auteurs les plus vigoureux, les
plus originaux, allaient au théâtre ou avaient du moins une tendance à dialoguer fortement
leurs romans ; d’autre part, l’élément romantique et lyrique me frappait de plus en plus
dans les origines du roman contemporain, jusque chez Flaubert lui-même ; j’esquissai tout
naturellement, pour la littérature française du <num>xix<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle, la série : lyrisme, épopée, drame. Enfin, en recherchant les
rapports de cette évolution littéraire avec l’histoire politique et sociale, en remontant
aux périodes plus anciennes, en étudiant de ce point de vue d’autres littératures encore,
je vis se dessiner peu à peu la loi universelle et logique que les pages suivantes vont
exposer. En 1900 j’exposai <pb n="8"/>ma théorie à Gaston Paris ; il en vit aussitôt les
conséquences, et, sans me donner tort ni raison, il m’encouragea vivement à la publier.
Depuis, MM. Joseph Bédier et Henri Morf ont bien voulu m’encourager aussi ; sans eux ce
petit livre ne verrait pas le jour ; mais je me hâte d’ajouter que leur responsabilité n’y
est pas autrement engagée ; ils estiment que mon idée mérite d’être discutée, tout en se
réservant d’en apprécier la justesse. Je dois une reconnaissance particulière à Joseph
Bédier : l’ouvrage qu’il publie sur l’épopée française me débarrasse d’une grosse
difficulté, ainsi qu’on le verra plus loin ; d’autre part, si ma thèse est juste, elle
apporte à celle de M. Bédier une confirmation pour ainsi dire mathématique. Les savants
jugeront.</p>
<p>De 1900 à aujourd’hui je n’ai cessé d’amasser des faits, de les méditer, en m’arrêtant
aux objections possibles, et en luttant de mon mieux contre la tendance qu’on a fatalement
de plier les faits à un système. Je ne prétends pas avoir vu toutes les difficultés ; et
pour plus d’un cas particulier on trouvera sans doute quelque solution différente de la
mienne. Je développe ici <pb n="9"/>une idée générale qui a, si elle est juste, des
conséquences multiples et lointaines, impossibles à prévoir toutes. Au fond, j’apporte
surtout une <hi rend="i">méthode</hi>, d’analyse et de synthèse ; pour l’appliquer avec
fruit, il faudra se débarrasser peu à peu de certaines habitudes de l’histoire littéraire,
qui sont devenues des procédés superficiels. Plusieurs des grands auteurs se présenteront
alors dans une lumière nouvelle ; et l’étude des sources, qu’on pratique aujourd’hui avec
une érudition trop facile, cessera d’être un simple rapprochement de textes, pour devenir
une analyse psychologique et esthétique. Enfin, et surtout, les rapports de l’évolution
littéraire avec les conditions sociales et politiques apparaîtront avec une évidence
telle, que les faits littéraires seront en quelque sorte le graphique du développement des
nations, et le témoignage le plus sûr des crises et des renaissances morales de
l’humanité. Sans doute, ces rapports ont été souvent déjà devinés, affirmés, et prouvés en
tel cas particulier ; on en trouvera ici la démonstration générale, constante et
rigoureuse.</p>
<p>Avant d’aborder le sujet lui-même, j’ai à <pb n="10"/>définir nettement quelques notions
essentielles qui reviendront presque à chaque page. C’est d’abord la question des <hi
rend="i">genres littéraires.</hi></p>
<p>M. Benedetto Croce s’est élevé avec force, à plusieurs reprises, contre la vieille école
qui croit à la réalité des genres littéraires. Les genres, dit-il, sont des abstractions,
non des réalités ; ce sont des mots, utiles dans la pratique pour certains groupements
passagers et plus ou moins arbitraires, mais des mots dépourvus de toute valeur
scientifique ; ils ne répondent à aucune fonction psychologique de l’artiste créateur ;
c’est une erreur, et même une erreur ridicule, que de croire à l’existence de ces
catégories, que de parler d’une évolution des genres, et que de prétendre en fixer les
lois. — Or, nul ne saurait rester indifférent au jugement, aux idées de M. Croce ; il est
un des esprits les plus puissants, les plus originaux, de la critique et de la philosophie
contemporaines. Pourrais-je me mettre d’accord avec lui sur la façon de concevoir les
genres littéraires ? J’en ai quelque faible espoir<note resp="author">Pour un exposé plus
complet des idées de M. Croce, voir l’appendice I.</note>. <pb n="11"/><hi rend="b"
>—</hi> D’autre part, et <hi rend="i">a priori</hi>, il semble improbable que tant
d’esprits pénétrants, depuis Aristote jusqu’à Brunetière, se soient trompés d’une manière
aussi absolue, aussi irrémédiable, sur la valeur des genres littéraires…</p>
<p>Il est certain que nos abstractions, nos groupements de faits, bien que nécessaires au
raisonnement scientifique, ont quelque chose de brutal et de factice ; nous prétendons
établir, en classifiant, des catégories aux cloisons étanches dans cet océan de la vie où
tout se tient, où tout n’est que flux et reflux. Il est certain encore que les systèmes
les plus grandioses sont rapetissés par la plupart de ceux qui les appliquent ; la routine
les rend peu à peu si rigides, si étroits, si ridiculement arbitraires, qu’un beau jour on
n’en voit plus que les erreurs. C’est le sort des religions, des sciences ; et
l’esthétique de M. Croce en passera aussi par là. Qu’y faire ? Il faut recommencer sans
cesse, briser les vieux moules, sans tout renier du passé. Évitons avec soin les
classifications rigides, mais ne sombrons pas pour cela dans l’anarchie d’un
individualisme outrancier, qui serait la négation de <pb n="12"/>toute science et de toute
philosophie ; cherchons l’ordre, sans être les dupes de nos catégories ; efforçons-nous de
concevoir à la fois les éléments essentiels, durables, et les combinaisons innombrables,
toujours nouvelles, de ces éléments ; respectons l’infinie variété de l’analyse, mais
aussi la simplicité de la synthèse ; ce sont deux faces de la vérité, qui se complètent et
s’expliquent l’une l’autre.</p>
<p>Aristote ayant distingué les genres lyrique, épique et dramatique, en faisant à leur
sujet certaines observations pratiques qui se ramenaient à des lois, on s’ingénia à
perfectionner son système. Aux « genres tranchés » on ajouta des genres intermédiaires,
des sous-genres, auxquels correspondaient des formes précises (par exemple : l’ode, la
chanson, le sonnet, le chant royal, la ballade.. ; les lois se précisèrent également et
devinrent des règles, des recettes de cuisine littéraire. Or, les <hi rend="i">règles</hi>
et les <hi rend="i">formes</hi> ont bel et bien fini par remplacer les <hi rend="i"
>lois</hi> et les <hi rend="i">genres</hi>, l’esprit paresseux de l’homme préférant
toujours le facile au difficile, la ressemblance extérieure à la parenté profonde. Que les
<pb n="13"/>artistes aient souffert de ces théories trop rigides, qu’ils se soient
souvent insurgés, cela est compréhensible ; mais nous, dans notre révolte, ne confondons
pas Brunetière avec le pédant Scaliger ! C’est ce que M. Croce me semble faire à plus
d’une reprise ; il étend aux genres littéraires et à leurs conditions psychologiques
(lois) la critique méritée par les formes et par les règles.</p>
<p>Quand je parle de « genre » lyrique, ou épique, ou dramatique, c’est, à mon sens, une
façon pratique et très élastique de désigner trois modes essentiels de concevoir la vie et
l’univers ; ces conceptions répondent à des tempéraments divers ou à des âges divers ;
elles se succèdent le plus souvent chez le même homme ; elles peuvent même
exceptionnellement cohabiter en lui. En tout cas il y a entre elles des transitions
innombrables, et, pour reprendre les mots de Victor Hugo, <quote>« il y a tout dans tout ;
seulement il existe dans chaque chose un élément générateur auquel se subordonnent tous
les autres, et qui impose à l’ensemble son caractère propre »</quote>.</p>
<p>Le lyrisme est avant tout la jeunesse exubérante du sentiment, un débordement de forces
<pb n="14"/>sans but précis, un élan de foi ; ses objets principaux : Dieu, l’amour, la
nature. L’épopée, c’est la maturité agissante et conquérante, le récit qui est lui-même un
acte ; son objet : l’homme ou le groupe d’hommes, s’affirmant dans leur réalité présente
et dans leur lutte avec d’autres hommes et d’autres groupes. Le drame, c’est la fin d’une
journée, où les ténèbres luttent avec la lumière ; c’est la route qui bifurque, le conflit
des devoirs, de la réalité présente avec l’idéal nouveau, une prise de conscience ; son
objet : l’homme en lutte avec lui-même, ou mieux encore, l’être isolé et passager en
conflit avec les lois universelles et éternelles. Je me résume plus brièvement, en
remarquant que les extrêmes se touchent : le lyrisme, c’est la foi et aussi le désespoir ;
l’épopée, c’est l’action et aussi la passion, quand elle crée ; le drame, c’est la crise,
tendant à la sérénité (<hi rend="i">Katharsis</hi>).</p>
<p>Tout individu, je le répète, peut connaître l’une après l’autre chacune de ces trois
étapes ; la société les connaît nécessairement ; de là le caractère particulier d’une
époque, qui s’impose à la majorité ; et de là, éventuellement, le conflit <pb n="15"
/>d’une étape individuelle (attardés ou précurseurs) avec l’étape sociale. La littérature
nous en donnera des exemples frappants, et je reviendrai sur ces idées, plus en détail,
dans mes conclusions.</p>
<p>Dès qu’on conçoit ainsi ces trois modes essentiels, il est clair que les « genres
intermédiaires », innombrables autant que légitimes, sont des cas particuliers ; il faut
se garder de créer pour eux des catégories nouvelles ; il faut respecter leur
individualité, en expliquant leur genèse par la combinaison d’éléments divers.</p>
<p>On pourrait aller plus loin, et, sans tomber dans le fétichisme des formes et des règles,
étudier les rapports intimes du contenu avec le contenant. Sans doute le lyrisme n’est pas
lié le moins du monde à la forme de l’ode ou du sonnet, ni même au vers ; telle page de
George Sand est plus lyrique que telle poésie de Sainte-Beuve ; le roman <hi rend="i"
>Daniele Cortis</hi>, de Fogazzaro, est surtout dramatique, tandis que les drames de
D’Annunzio sont surtout lyriques. Mais encore pourrait-on se demander : l’effet voulu ne
serait-il pas beaucoup plus considérable si la forme était adéquate à l’esprit ? Victor
Hugo <pb n="16"/>nous a donné des exemples merveilleux de strophes lyriques et de strophes
épiques ; sans parler de cet artiste souverain que fut Gœthe. C’est là, chez les très
grands, qu’il faut chercher un enseignement, au lieu de nier les lois en citant l’exemple
des médiocres. Il me serait facile de citer un grand nombre de cas typiques ; toutefois
cette discussion nous mènerait à l’esthétique pure, et je ne veux faire, <hi rend="i"
>ici</hi>, qu’une esquisse historique. En passant, je citerai quelques exemples, à titre
de simples indications pour un ouvrage futur ; le lecteur attentif appréciera la portée de
ces indications.</p>
<p>J’entends une objection ; on me dit : ces trois « visions » de la vie, qui se succèdent
le plus souvent chez le même homme, c’est un fait facile à constater, par l’expérience
personnelle ; mais pourquoi un groupe d’hommes (la nation, ou la société tout entière) les
connaîtrait-il nécessairement ? — Pour répondre, il me faut anticiper, en peu de mots, sur
des constatations ultérieures, qui concernent la genèse, le développement et la fin de ce
que j’appelle les « <hi rend="i">principes directeurs</hi> ».</p>
<p><pb n="17"/>Il est incontestable que toutes les grandes époques sont animées d’un certain
esprit, dirigées par un certain principe (différent selon les époques), qui pénètre la
masse entière et qui oriente les efforts de tous vers un même but ; pour ne citer qu’un
seul grand exemple : Louis XIV disant « l’État, c’est moi » ne fait que résumer l’esprit
de son époque, et, dans la littérature, Malherbe, Chapelain, Balzac et Corneille l’ont
préparé, aussi bien que Descartes dans la philosophie et Richelieu dans la politique. Or,
les idées, aussi bien que les hommes, naissent les unes des autres ; elles ont leur
jeunesse, leur maturité, et leur crise finale qui est un nouvel enfantement ; c’est leur
évolution logique. Les principes directeurs créent un état de choses, et se modifient, par
le fait même de cette « réalisation », jusqu’à l’épuisement ; chaque nouveau principe est
salué comme une foi nouvelle et définitive (lyrisme), il se réalise plus ou moins
imparfaitement (épopée), puis il s’effondre devant un nouveau principe (drame).</p>
<p>Telle est l’évolution normale, dans ses grandes lignes ; d’autre part, il est évident que
l’esprit <pb n="18"/>général d’une époque n’impose pas, heureusement, un moule uniforme à
tous les individus ; outre les attardés d’une époque précédente et les précurseurs d’une
époque nouvelle, il y a la variété des tempéraments, les combinaisons infinies de la vie.
D’où il résulte qu’il importe essentiellement de distinguer, dans toute œuvre littéraire,
la <hi rend="i">valeur relative</hi> de la <hi rend="i">valeur absolue.</hi></p>
<p>La valeur relative d’une œuvre littéraire est dans ce qu’elle nous apprend sur l’époque
où elle fut écrite : faits matériels, psychologie, idées. La valeur absolue est dans la
vérité et la beauté universelles, éternelles. Cette distinction ne peut guère se faire
qu’à distance. Les contemporains d’une œuvre de valeur relative, frappés par l’exactitude
du détail, par la justesse extérieure du portrait, par les allusions aux mœurs du jour,
flattés dans leurs défauts mêmes, les contemporains sont trop partie intéressée pour être
de bons juges ; ils confondent aisément ce qui n’est que photographie instantanée avec ce
qui est œuvre d’art. Notre goût nous paraît être <hi rend="i">le</hi> goût ; notre
« impression » nous semble <hi rend="i">la</hi> vérité ; notre relatif nous apparaît <pb
n="19"/>comme absolu. La postérité met les choses au point ; oubliant inexorablement ce
qui ne fut que passager, elle abandonne ces choses aux historiens et ne conserve du passé
que les œuvres de valeur absolue. Ce jugement de la postérité, seul légitime pour
l’esthétique pure, n’est pas sans danger pour l’histoire : il a ses oublis injustes et ses
admirations traditionalistes ; il prête souvent aux prédécesseurs des lumières, des goûts,
des intentions qu’ils ne pouvaient pas avoir, et il exagère fréquemment l’influence qu’une
œuvre de valeur absolue exerça sur son époque. Un exemple : quand on parle de la
littérature française au <num>xvii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle, la pensée court
aussitôt à Corneille, Racine et Molière. Croit-on vraiment que M<hi rend="sup">me</hi> de
Sévigné ait jugé de même ? Notre admiration pour Corneille, Racine, Molière, très
justifiée dans l’absolu, est par trop sommaire pour l’histoire ; je dirai même qu’elle
nous donne une idée fausse du <num>xvii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle littéraire, et
que, par un retour des choses, notre admiration gagnerait à se débarrasser de certains
lieux communs.</p>
<p>Certes (est-il besoin de le dire ?), une œuvre <pb n="20"/>littéraire de valeur absolue
est une des beautés les plus exquises de l’univers. Il est tel chœur de Sophocle, tel
sonnet de la <hi rend="i">Vita nuova</hi>, telle tragédie de Racine, qui résonnent dans
l’âme comme le chant d’un dieu d’amour et de douleur ; et tant que l’humanité vivra, elle
retrouvera, dans ces syllabes assemblées par un homme disparu, l’immortelle expression
d’une âme toujours présente. Un cataclysme venant à détruire l’œuvre entière de nos
civilisations, Faustus et Stella recommençant la vie humaine, on rebâtirait les empires,
les religions, la science, mais nul ne nous rendrait Dante Alighieri… Mettons-les à la
place d’honneur, ces poètes dont le génie entra dans l’absolu ; mais n’oublions pas les
légions d’ouvriers modestes qui les ont préparés, sans lesquels ils ne seraient pas. Il ne
faut pas que les œuvres de ces ouvriers, de valeur relative, nous soient un prétexte pour
publier de l’« inédit », faire de l’érudition, encombrer de fatras les manuels et les
mémoires ; non, il faut les mettre à leur rang, dire leur vraie valeur, qui n’est pas
esthétique mais historique et génétique ; ces œuvres doivent se <pb n="21"/>résumer en
lignes d’évolution ascendante ou descendante, et contribuer à une synthèse d’idées. Que de
cette grisaille il sorte autre chose que des thèses de doctorat : un peu de vie
intellectuelle ! Que serait Jean Chapelain au <num>xx<hi rend="sup">e</hi></num> siècle ?
Quelque notaire, ou un honnête philologue, décoré peut-être d’un ruban violet ou
multicolore. Que fut-il au <num>xvii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle ? un des fondateurs
de l’Académie française, qui est, quoi qu’on dise, une institution glorieuse. D’où
proviennent ces différences dans la « réalisation » d’une idée ? La question semble
paradoxale et ne l’est pas. Les problèmes de ce genre abondent, dès qu’on distingue
nettement, non pas ici ou là, mais toujours et avec méthode, entre la valeur absolue et la
valeur relative.</p>
<p>Du point de vue historique que je développe ici, les œuvres de valeur relative ont leur
grande importance ; elles reflètent les mœurs et les goûts de leur époque avec une
fidélité particulière ; elles eurent souvent un succès plus grand que les œuvres de valeur
absolue ; chez celles-ci, c’est l’individu en ce qu’il a d’éternel qui l’emporte ; chez
celles-là, c’est l’esprit général d’une <pb n="22"/>époque disparue ; il faut donc en
tenir grandement compte pour l’histoire des genres littéraires qui sont en rapport intime
avec le développement politique et social de la nation ; la démonstration de ce rapport
sera un des résultats essentiels de mon étude.</p>
<p>Nous verrons aussi que la succession logique des trois genres est souvent troublée par
des influences littéraires qui n’ont rien de spontané : traditionalisme ou au contraire
tactique de combat (ainsi Hugo réagissant contre la tragédie du <num>xvii<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle) ; ou par l’apparition d’un génie hors cadre (ainsi Racine) ; ou
par une catastrophe politique (ainsi l’Italie du <num>xvi<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle envahie par l’étranger). Ce sont là des conflits particulièrement
intéressants qui confirment la loi, et s’expliquent par elle. — Dans l’évolution normale,
ces trois états d’esprit se succèdent, sans jamais s’exclure complètement ; Victor Hugo le
remarque expressément, avec raison, dans un des passages que j’ai cités plus haut. On
pourrait même remarquer que chaque nation paraît avoir une aptitude spéciale pour l’un ou
l’autre de ces genres, qui répond le mieux à son génie <pb n="23"/>particulier et qui
fleurit chez elle avec le plus d’intensité et le plus de durée. Mais à côté de ces trois
états d’esprit, essentiels, qui se succèdent l’un à l’autre, étant provoqués et nourris
par le changement des choses, il y a d’autres façons de voir et de sentir, d’une
importance secondaire mais d’un caractère permanent, parce qu’elles sont provoquées par
une qualité durable des choses ; nous touchons ici à un problème important de méthode.</p>
<p>Tous ceux qui ont à raconter l’histoire littéraire de plusieurs siècles savent la
difficulté qu’il y a à classer certaines œuvres. Où mettre tels sermons, tels traités de
morale, telles satires sociales ou littéraires ? Est-ce même toujours de l’art ? Si c’est
de l’art, à quel principe le rattacher ? Où mettrons-nous par exemple Calvin, Montaigne,
Pascal, Boileau ? Les isoler, en individualités, cela paraît d’abord assez légitime ;
c’est surtout commode ; mais ne sentons-nous pas que, par la forme et le fond, ils se
rattachent intimement au tout ? Nous créons alors des rubriques de « tout y va » ; ce sont
des tiroirs, pour l’œil ; ce n’est pas de l’ordre, de la lumière <pb n="24"/>pour
l’esprit. — Il faudrait se résoudre à bouleverser beaucoup de nos catégories ; pour cela
il faut s’habituer d’abord à voir autrement, à embrasser d’un coup d’œil la ligne
d’ensemble (esprit général) et le cas individuel, et surtout à saisir, derrière la forme
souvent trompeuse, l’état d’âme. Nous constaterons alors (et ici M. Croce verra combien
mon « système » diffère de la classification rigide encore en usage) que la satire n’est
pas un « genre », pas plus que l’idylle, ou le poème héroï-comique, ou le roman champêtre…
Ces combinaisons variées, dont nul ne saurait fixer le nombre ni la forme, naissent
parfois de la fantaisie d’un génie et meurent avec lui, car les imitations qu’elles
suscitent ne sont le plus souvent que de mauvaises copies et ne révèlent qu’une mode sans
âme ; — d’autres fois, ces combinaisons (celles-là surtout qu’on essaie de grouper en
« genre didactique »), sont tout simplement des œuvres de morale ou de science ; leur
style agréable ne suffit pas à en faire des œuvres littéraires ; il s’agit d’un domaine
intermédiaire, comme il y en a tant dans la vie où tout n’est que transition ; dans ces
<pb n="25"/>cas-là, qu’on commence par rendre courageusement à la morale et à la science
tout ce qui n’est pas œuvre d’art ; il y a des documents d’une grande valeur psychologique
qui sont sans « forme » au sens précis du mot, donc sans art ; il faut les connaître, les
utiliser, en dire l’intention, la signification ; mais, loin de les mettre au nombre des
œuvres d’art, dire pourquoi ce ne sont pas des œuvres d’art. Même après cette élimination,
il restera assez d’œuvres littéraires qui semblent difficiles à classer ; qu’on en
considère l’esprit, le tempérament, l’intention, sans se laisser dérouter par leur forme ;
et l’on verra quelles se rattachent, ne fût-ce que de loin, au genre lyrique, ou épique,
ou dramatique. Mais, j’y insiste, c’est une révolution à faire dans nos habitudes<note
resp="author">Pour préciser, je soumets aux réflexions du lecteur quelques cas très
divers. Ce sont des œuvres qui traitent de politique, de morale ou de science, et que
les historiens littéraires mentionnent le plus souvent pêle-mêle, au petit bonheur de la
chronologie ou des ressemblances de forme (par exemple : le dialogue). En Italie : le
<hi rend="i">Principe</hi> de Machiavel, le <hi rend="i">Cortegiano</hi> de
Castiglione, le <hi rend="i">Castellano</hi> de Varchi, la <hi rend="i">Circe</hi> ou
les <hi rend="i">Capricci del bottaio</hi> de Gelli, etc. En France : le roman de
Rabelais, les <hi rend="i">Essais</hi> de Montaigne, <hi rend="i">Le Prince</hi> de
Balzac, les <hi rend="i">Pensées</hi> de Pascal, tout Fontenelle, etc. Que ces œuvres
aient à figurer toutes dans une histoire littéraire, je veux l’admettre encore ; mais à
quels titres divers ! à quelles places diverses ! et avec réserves expresses sur les <hi
rend="i">intentions</hi> des auteurs, intentions qui sont souvent très peu
littéraires.</note>.</p>
<p><pb n="26"/>Laissons de côté l’idylle, le poème héroï-comique, et ce « nouveau genre
d’épopée » que la subtilité de Chapelain découvrait dans l’<hi rend="i">Adone</hi> de
Marini ; ce sont là des catégories trop évidemment factices ; mais arrêtons-nous à la
satire pour laquelle on a voulu monopoliser certaines formes, et dont on fait un « genre »
bien à tort. L’homme et la société sont suffisamment imparfaits pour provoquer en tout
temps la critique ; or, selon le tempérament de l’auteur et selon son époque, la satire
sera animée de souffles divers ; elle est très souvent lyrique (Musset a mis de la satire
jusque dans <hi rend="i">La Nuit de mai</hi>) ; mais elle est aussi épique chez Dante,
chez Cervantès, chez D’Aubigné, et dans combien de nos romans d’aujourd’hui ! Elle rit
dans les fabliaux, elle disserte lourdement dans le <hi rend="i">Roman de la Rose</hi> !
Enfin elle est aussi dramatique ; n’a-t-on pas dit que la farce est un « fabliau mis à la
scène » ? <pb n="27"/>La satire est partout chez Molière et jusque dans <hi rend="i"
>Hamlet</hi> et dans <hi rend="i">L’Ennemi du Peuple.</hi> Donc, écrire l’histoire de la
satire comme d’un genre littéraire, dans le sens habituel du mot, c’est ou bien composer
un florilège de genres très divers dans leur inspiration, ou bien s’attacher très
arbitrairement à une « forme » en négligeant des œuvres importantes. — En d’autres termes,
l’esprit critique est constant ; on le retrouve à toutes les époques ; ou plus ou moins,
mais il est toujours là ; il prend souvent une forme littéraire, mais en soi il n’est pas
de nature littéraire ; à lui seul, il n’est pas un principe d’art ; il est négatif et
démolisseur, l’art est créateur. Qu’on y prenne garde : chaque fois qu’une œuvre satirique
mérite une place dans l’histoire littéraire, c’est que l’esprit critique s’y est enrichi
d’éléments positifs ; il s’élève ainsi, par des transitions innombrables, du ricanement,
qui se complaît aux vilenies humaines, et du dénigrement qui bafoue les grandes choses,
jusqu’à l’indignation sacrée, qui lutte avec le mal. Quelques exemples : la vie durable de
certains fabliaux, de certaines farces, n’est pas dans les turpitudes, <pb n="28"/>dans
les invectives, elle est dans les « situations » comiques, dans tels caractères nettement
dessinés ; ce qui nous charme dans les <hi rend="i">Satires</hi> d’Arioste, c’est Arioste
lui-même ; et ce qui domine dans <hi rend="i">Les Tragiques</hi>, dans <hi rend="i">Les
Châtiments</hi>, ce n’est pas la haine, c’est la foi. — La satire n’est pas un genre au
sens vrai du mot, elle n’est qu’un élément ; pour lui donner la forme et la durée, il faut
l’art d’un individu, le souffle lyrique, ou épique, ou dramatique. L’esprit critique,
c’est Méphisto : <quote>« <hi rend="i">ich bin der Geist, der stets
verneint</hi> »</quote> ; le créateur, c’est Faust. Gœthe, c’est Faust et Méphisto.</p>
<p>L’esprit moraliste, étroitement apparenté à l’esprit satirique, provoque à mon sens des
réserves semblables en histoire littéraire. Je n’arrive pas à concevoir un « genre »
didactique. Il ne suffit pas d’exprimer en style correct des idées nobles et profondes
pour faire œuvre d’art ; l’art n’est le plus souvent que secondaire pour les moralistes ;
il est pour eux un moyen et non un but ; c’est une différence essentielle, qui devrait
assigner aux moralistes une place particulière dans l’architecture d’une histoire
littéraire. Je <pb n="29"/>les mettrais tous, au commencement ou à la fin de chaque
période, dans un chapitre consacré aux idées et aux conditions générales, et je ne les
nommerais ailleurs, dans les chapitres consacrés à l’art, que très brièvement. Il est
grand temps vraiment de réintroduire dans la notion « littérature » l’idée essentielle de
l’esthétique. Poussée par la manie d’être complète, indifférente à la beauté, la
philologie moderne a constitué un vaste bazar de textes et de « documents », au détriment
de l’art et du sens historique.</p>
<p>C’est ainsi qu’il faudrait encore réviser notre notion du genre dramatique. Ce genre est
le plus continu des trois, pour des raisons techniques, psychologiques et sociales que je
n’ai pas à développer ici ; pourtant il est moins continu qu’il ne semble au premier
abord. Nous englobons, sous le nom de « comédies », des œuvres très dissemblables ; par
exemple, des tableaux de mœurs, des revues, qui n’ont de dramatique que la forme
dialoguée, mais qui sont sans action et sans caractères. Et que signifient, dans une
histoire du théâtre sérieux, ces nombreuses pièces qui ne furent jamais jouées, parce
qu’elles <pb n="30"/>sont injouables ? Elles n’eurent aucune influence sur l’évolution du
théâtre ; elles sont au drame ce que les mannequins du musée Grévin sont à l’homme vivant.
Les emprunts que la tragédie du <num>xvii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle fit à
Montchrétien et à Garnier sont quantité presque négligeable, quand on les compare avec le
rôle que joua la pastorale, d’abord lyrique, puis enrichie d’éléments romanesques. Ce qui
importe avant tout, dans l’étude d’une œuvre littéraire, c’est l’élément générateur ;
qu’on ne se laisse dérouter ni par les éléments accessoires ni par la forme qui, souvent,
n’est pas adéquate, mais simplement empruntée à la tradition ou à la mode<note
resp="author">Un problème du même genre se pose à propos de la nouvelle, que sa forme
extérieure fait considérer comme un petit roman, alors qu’elle est le plus souvent un
drame de par la conception de l’action et du conflit psychologique.</note>.</p>
<p>Je ne veux pas m’attarder à ces questions préliminaires ; elles ne sont qu’une première
orientation. Elles suffisent à montrer que ma méthode, si elle est juste, présente un gros
danger, qui est aussi une garantie : elle se refuse à toute application machinale. Soit
qu’on <pb n="31"/>l’applique en subissant encore le joug des « formes », soit qu’on
s’attache aveuglément à l’esprit dominant d’une époque, en négligeant les individualités,
on s’expose à des erreurs parfois ridicules. Je ne prétends pas avoir évité toutes ces
erreurs ; je sens combien sont tenaces les habitudes, combien perfide notre terminologie.
Plus d’une difficulté m’a sans doute échappé, et peut-être aussi plus d’une explication
favorable à mon idée. Je ne présente ici qu’une esquisse, à retoucher, mais pourtant
longuement méditée. Depuis dix ans j’ai de plus en plus le sentiment que ma méthode, très
simple dans ses grandes lignes, infiniment complexe dans le détail, répond précisément aux
réalités de la vie, pour autant qu’il est possible d’exprimer en mots rigides cette
fermentation perpétuelle, dont le bouillonnement nous enchante et nous déroute, comme les
flots de la mer qui se brisent sur le rivage, selon des lois éternelles, et dont l’œil ne
perçoit que la ligne changeante et l’écume fuyante.</p>
<p>La littérature française sera la base de ma démonstration ; de toutes les littératures à
moi <pb n="32"/>connues, c’est elle qui réalise le plus clairement la loi, et j’en dirai
le pourquoi. La littérature italienne, dont l’évolution fut au contraire incomplète,
servira de contre-épreuve.</p>
<p>Anticipant forcément sur les résultats, je divise l’évolution en <hi rend="i">ères</hi>,
dont chacune comprend trois <hi rend="i">périodes.</hi> Chaque ère est dominée par un
grand principe (politique, moral, social) qui en fait l’unité et dont les phases
successives caractérisent les périodes : les débuts lyriques, la création épique, la
désagrégation dramatique. — Je dénomme les ères d’après leur principe, en renonçant
absolument aux termes vagues qui sont hélas en usage ; nous parlons d’histoire ancienne
(qui comprend les Pharaons, la république d’Athènes et l’empire romain !), de moyen âge,
de temps moderne et d’époque contemporaine ! C’est vivre au jour le jour et méconnaître
singulièrement le contenu de l’histoire ; il est temps de donner aux ères des noms
significatifs. Le moyen âge, c’est l’ère féodale et catholique ; de 1500 environ à la
Révolution, c’est l’ère des royautés absolues ; de 1800 à nos jours, c’est l’ère des
nationalités et des démocraties.</p>
<p><pb n="33"/>Une dernière remarque : je donne ici, non pas une histoire de la littérature,
mais une esquisse en traits sommaires ; avec pourtant la discussion de quelques cas
particuliers qu’il était impossible de passer sous silence. Je ne donne que des noms
connus, les plus connus ; ils doivent suffire pour un premier essai. Si les historiens me
font l’honneur d’une discussion, ils relèveront des points faibles, des contradictions
apparentes, suggéreront des explications, des modifications dans le groupement, et c’est
pour leur répondre que je réserve toute ma documentation. À moins qu’on ne me convainque
d’erreur complète ; éventualité que je ne saurais exclure. Dans ce cas je me consolerais
avec ces mots que Gaston Paris me disait en 1900 : « Même si votre théorie était fausse,
il faudrait, pour la réfuter, reprendre l’histoire littéraire d’un point de vue nouveau,
et ce serait encore un gain. » Donc, mettant les choses au pire, je tente néanmoins
l’entreprise.</p>
</div>
<div type="chapter">
<head>Chapitre II. <lb/>Vérification de la loi par l’examen de la littérature
française</head>
<div>
<head>I. — Ère féodale et catholique : des origines à 1520 environ</head>
<p><pb n="34"/>C’est une nécessité vraiment malencontreuse que de commencer une
démonstration par la période toujours obscure des origines. Depuis l’invasion des Francs
jusqu’à 1050, pour une période de six siècles, nous n’avons en « roman » que bien peu de
textes littéraires : <hi rend="i">Sainte Eulalie</hi>, la <hi rend="i">Passion, Saint
Léger, Saint Alexis</hi> ; ce peu de chose est exclusivement de nature religieuse et
ne saurait expliquer, ni pour le fond ni pour la forme, le <hi rend="i">Roland</hi>, le
<hi rend="i">Pèlerinage</hi> et toute la floraison épique du <num>xii<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle. Il y a eu autre chose, une poésie disparue, parce qu’elle fut
orale. Là-dessus tout le monde est d’accord. <pb n="35"/>Quelle que fût sa langue,
latine, ou franque, ou romane, le peuple n’a pas cessé de chanter ; il est impossible,
de par les lois psychologiques et de par l’expérience, d’admettre un seul instant un
silence séculaire ; au contraire, la nouvelle religion, le nouvel état politique et
social devaient provoquer une nouvelle poésie. De quelle forme et de quelle nature ? Que
dans le domaine religieux le peuple ait subi jusqu’à un certain point la langue latine,
de l’Église, cela est vraisemblable ; mais il ne faudrait rien exagérer ; les textes
nommés ci-dessus prouvent la coexistence d’une poésie romane ; les soins des clercs nous
ont conservé ces quelques textes, parce qu’ils sont de nature religieuse ; mais la
poésie profane ? Ici deux théories principales se trouvent depuis longtemps en présence,
pour la littérature française comme pour la littérature grecque et d’autres encore.
L’une suppose des commencements épiques, dont on retrouverait les traces chez certains
historiens et dans les poèmes conservés d’une époque plus récente ; l’autre suppose une
poésie lyrique, populaire, surtout orale, donc aisément disparue. — Si la <pb n="36"
/>loi que j’ai déjà esquissée est exacte pour d’autres ères, elle doit l’être aussi pour
les origines, et la question serait résolue pour ainsi dire par équation mathématique ;
mais je ne veux pas commettre une pétition de principe, ne fût-elle qu’apparente ou
partielle. Je ne considère la loi que comme une simple présomption en faveur des
origines lyriques. D’autres arguments ne font pas défaut.</p>
<p>Même les partisans d’une épopée primitive admettent la coexistence d’une poésie lyrique
<quote>(« il va sans dire qu’on ne nie pas l’existence de chants lyriques »</quote>,
Lanson) ; les uns supposent des cantilènes lyrico-épiques, devenues poèmes par
« juxtaposition » ; les autres supposent de « petits poèmes », agrandis plus tard par
« étirement ». Le mot étirement est heureux, séduisant ; mais à relire telle épopée, on
n’arrive pas à concevoir ce procédé, ni pour le fond ni pour la forme ; considéré de
plus près, il ne répond ni à la psychologie ni à l’esthétique. Qu’il y ait eu, à
l’occasion, juxtaposition, cela est fort probable ; mais la juxtaposition systématique
se heurte aux mêmes difficultés que <pb n="37"/>l’étirement ; les maladresses,
répétitions et contradictions dont on fait tant de cas ne suffisent pas à étayer le
système ; j’en ai relevé de moins graves, mais de même genre, jusque chez un artiste tel
que Flaubert. S’il faut exclure l’étirement et la juxtaposition de « petits poèmes », il
ne resterait plus, en admettant des origines épiques, qu’à supposer de véritables
poèmes ; il y a à cela une nouvelle difficulté. On s’explique que la poésie lyrique soit
demeurée longtemps orale et qu’elle ait disparu sans laisser d’autres traces que des
refrains et des motifs ; on s’explique encore que la farce, véritable commedia dell’
arte, n’ait pas nécessité de notation écrite ; mais on ne saurait admettre une floraison
épique à l’état oral ; c’est trop demander à la faculté créatrice et à la mémoire du
poète. Supposer une épopée contemporaine des événements, c’est se méprendre encore sur
la psychologie populaire, sur l’imagination qui n’embellit qu’à distance, par une lente
élaboration de légendes<note resp="author">Nous pouvons, aujourd’hui, constater et
étudier sur le vif une pareille élaboration, en Italie, à propos de
Garibaldi.</note>.</p>
<p><pb n="38"/>Toutes les reconstructions systématiques d’épopées disparues (comme celle
de Kurth, pour ne citer qu’un nom) pèchent par une accumulation de subtilités ; très
ingénieuses dans le détail, elles sont fausses dans l’ensemble.</p>
<p>Un autre fait : depuis longtemps on avait remarqué dans l’épopée, telle que nous la
possédons, une forte influence cléricale ; je me souviens que, en 1891 déjà, mon maître
Henri Morf reprochait un peu à Gaston Paris de n’avoir pas, dans son <hi rend="i"
>Manuel</hi>, rangé l’épopée dans la littérature religieuse. Étant donné cet élément
clérical, on a peine à comprendre comment les clercs, qui nous ont conservé <hi rend="i"
>Saint-Alexis</hi>, ne nous auraient pas conservé au moins deux ou trois de ces
anciens et nombreux poèmes admis par hypothèse, où les preux mettaient leur épée au
service de l’Église et couronnaient leur vie héroïque par un édifiant moniage. Cet
élément clérical, Joseph Bédier vient de le prouver et de l’expliquer d’une façon
lumineuse et rigoureuse, et j’estime qu’après ses travaux l’hypothèse d’une épopée
antérieure à la fin du <num>xi<hi rend="sup">e</hi></num> siècle est <pb n="39"
/>définitivement écartée. — Reste donc à admettre pour la première période une floraison
lyrique.</p>
<p>En faveur de cette opinion nous avons, non seulement l’élimination nécessaire de la
poésie épique et plusieurs raisons générales de logique et de psychologie, mais encore
des arguments positifs. Je rappelle brièvement les refrains et les motifs dont Alfred
Jeanroy a montré l’importance, les chansons de mai, chansons à danser, que Gaston Paris
a ressuscitées en savant et en poète, et enfin les condamnations lancées par le clergé
contre les <hi rend="i">cantica puellarum, turpia, obscœna</hi>, qui sont certainement
des chansons d’amour. Dans une étude assez brève, mais extrêmement condensée, Francesco
Novati vient de réunir tous ces arguments, d’y en ajouter d’autres, et je puis me
contenter de citer quelques lignes de ce profond connaisseur du moyen âge français et
italien :</p>
<quote>
<p>« Che la musa plebea non abbia mai taciuto del tutto nemmeno durante il crepuscolo
caliginoso e tetro del primordiale medio evo in Italia, è credenza la quale va ogni
giorno più conseguendo favore nel <pb n="40"/>mondo degli studiosi, sicchè potrebbesi
oramai considerare come fuori di discussione, anche se tornasse impossibile recarne
innanzi prove concrete. Fortunatamente, però, le prove non mancano… per dimostrare
come non solo in Francia, ma anche nella penisola nostra, in tempi remotissimi, la
lirica popolare siasi esercitata in ogni genere di componimenti ; e l’anima delle
moltitudini abbia variamente vibrato sotto l’impulso de’ sentimenti eternamente
destinati a commuoverla : amore e odio, gioia e dolore, pianto e riso<note
resp="author">« La canzone popolare in Francia e in Italia nel più alto medio evo”,
dans les <hi rend="i">Mélanges</hi>… <hi rend="i">offerts à M. Maurice
Wilmotte</hi>, vol. II, p. 417-441. Paris, Champion, 1910.</note>. »</p> </quote><div>
<head>Première période : des origines au commencement du douzième siècle<note
resp="author">Pour l’esquisse de chaque période je suivrai le même plan : 1º les
conditions générales au point de vue politique, social et moral, avec indication des
œuvres littéraires, de valeur relative, qui sont d’un intérêt particulier pour ce
tableau de mœurs ; 2<hi rend="i">º</hi> le « genre » qui est l’expression littéraire
de l’époque ; 3º les autres genres, dont l’un est en décadence et l’autre en
devenir. Il ne s’agit, je le répète, que d’une esquisse sommaire, rappelant des
œuvres connues <hi rend="i">;</hi> la nouveauté est dans le groupement. Si j’avais à
développer cette esquisse en véritable histoire littéraire, le plan subirait de
nombreuses modifications ; sa rigidité s’assouplirait dans la variété des cas
particuliers. Je donne un schéma ; il faudrait faire œuvre d’art.</note></head>
<p>Nous sommes mal renseignés sur les mœurs, <pb n="41"/>l’état d’esprit de ces
commencements de la civilisation nouvelle. Les faits que nous connaissons de
l’histoire politique, sociale et religieuse, sont souvent difficiles à interpréter,
d’abord à cause de leurs propres lacunes, et ensuite parce que notre information est
d’origine presque exclusivement cléricale. Ceux que nous aimerions entendre
n’écrivaient pas, ni en latin ni en roman. Les plus anciens monuments en langue
vulgaire que nous possédions nous indiquent simplement à quelle date le français,
suffisamment différencié du latin, était déjà (mais depuis quand ?) en usage dans le
peuple ; rien de plus. La persistance séculaire du latin chez les intellectuels et
leur mépris du vulgaire nous ont privés des œuvres littéraires les plus
significatives. Les théologiens, les chroniqueurs, les poètes <pb n="42"/>lettrés ont
souffert de ce vêtement traditionaliste, quant à la sincérité de leur expression et à
la valeur même de leur vision des choses ; c’est chez eux pourtant qu’il nous faut
chercher les idées directrices de l’époque ; avec discernement, avec amour.</p>
<p>Le jugement que nous portons habituellement sur les « ténèbres du premier moyen âge »
est faussé par notre anticléricalisme, par notre vanité d’hommes « modernes », par la
sécheresse soi-disant objective de notre érudition ; pour bien pénétrer l’état
d’esprit d’alors, il faudrait se faire une âme naïve et catholique. Sans doute, ce fut
une époque de bouleversements politiques, de brutalités, et où dominait en religion
une conception du monde qui nous paraît inhumaine ; mais au lieu de juger ces choses
d’après nos goûts, il faut les comparer à ce qui précéda : l’invasion des barbares,
l’écroulement du paganisme, l’anarchie complète ; alors, les ténèbres se transforment
en aurore. Certes, l’imagination livrée à elle-même nous égare ; et pourtant, sans
elle, le passé est mort ; guidée par les faits, elle est nécessaire à l’histoire. Pour
revivre le passé, il <pb n="43"/>faut sympathiser avec lui. Plus j’étudie l’époque qui
entoure l’an 1000, et plus j’y sens un souffle d’exaltation superbe, un renouveau ; ce
qui nous semble, à nous, du désordre, était pour les gens d’alors un commencement de
stabilité ; l’équilibre féodal s’ébauchait ; des intérêts communs groupaient des
provinces, les unissaient contre le Sarrasin, esquissaient des nations ; quand nous
estimons misérable la condition des vilains, nous oublions la relativité du bonheur ;
surtout, nous méconnaissons la puissance de la foi nouvelle, qui n’est plus la nôtre,
mais qui fut en son temps une lumière bienfaisante et miraculeuse ; elle nous semble
déprimante ; en réalité elle fut une délivrance, et, grâce à elle, le monde se parait
« d’une blanche robe d’églises neuves ».</p>
<p>Là où nos positivistes ne voient que fanatiques et imposteurs, le psychologue remet
en souriant des saints et des miracles ; les légendes lui sont, non point de
l’histoire, mais pourtant une indication précieuse ; longtemps avant d’entrer dans la
littérature, ils couraient déjà de bouche en bouche les récits du jongleur de <pb
n="44"/>Notre-Dame, du chevalier au barizel, des roses du frère Ave Maria. Il y a eu
là toute une floraison de lyrisme religieux (prières, louanges, légendes), dont nous
n’avons pas les textes (du moins sous leur forme primitive) mais qu’on ne saurait
mettre en doute.</p>
<p>Puis il y a la réaction, l’affirmation joyeuse de l’instinct, telle que Gaston Paris
l’a décrite dans sa magistrale étude sur les origines de la poésie lyrique ; nous en
avons des traces dans ces refrains qu’Alfred Jeanroy a si heureusement ramenés à des
thèmes primitifs, et jusque dans la poésie provençale qui nous donne une idée de ce
que nous posséderions si le latin ne s’était pas imposé, dans la France du Nord, à la
création intellectuelle.</p>
<p>Enfin il y a la poésie guerrière, attestée par la Vie de saint Faron, qu’on a
invoquée à tort en faveur des origines épiques ; non pas que le souffle épique ait
fait complètement défaut ; on le trouve, mêlé au lyrisme, dans les chansons de toile,
dans les romances, mais il n’est pas l’élément principal.</p>
<p>Pour le genre dramatique, il faut supposer la <pb n="45"/>farce, car elle est
immortelle ; le drame liturgique, tel que le <hi rend="i">Sponsus</hi> nous le fait
entrevoir, n’est encore qu’une série de tableaux vivants, au service de l’enseignement
religieux.</p>
<p>En vérité, tout cela est peu de chose ; les textes manquent, et leur absence ne
s’explique, je le répète, que pour de brèves poésies de caractère lyrique et
populaire. Ce caractère lyrique de la première période est le fait essentiel ; quand
on en sera bien pénétré, on interprétera et on groupera mieux les divers témoignages
de la littérature en langue latine ; on retrouvera, derrière le système des clercs,
l’âme d’un peuple nouveau, et le jugement total que nous portons sur cette époque de
nos origines s’en trouvera heureusement modifié, dans un sens de plus grande justice
historique. Ce n’est pas un crépuscule, c’est une aube ; ce n’est pas une erreur
superstitieuse, c’est une foi.</p>
</div>
<div>
<head>Deuxième période : de 1100 environ à 1328<note resp="author">Il faut se garder des
dates rigides ; si je dis ici 1328, c’est pour les raisons énoncées par Gaston Paris
dans son <hi rend="i">Manuel</hi>, mais avec toutes les réserves
nécessaires.</note></head>
<p>Le <num>xii<hi rend="sup">e</hi></num> et le <num>xiii<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècles sont de beaucoup les <pb n="46"/>plus grands de la littérature
française de la première ère ; la royauté féodale et la théocratie y atteignent leur
point culminant. La « douce France » s’affirme à la fois comme la première nation
européenne (la première en date, la plus consciente et la plus puissante), et comme la
fille aînée de l’Église. La royauté domine les barons dans la mesure où la féodalité
le permet ; elle a conquis le Sud, et favorise le développement de la bourgeoisie qui
sera, aux jours de crise, sa réserve suprême. L’Église s’est accommodée à la réalité,
mettant son autorité au service de la royauté, moyennant quoi elle règne dans
l’enseignement, dans la vie intellectuelle, où elle crée par saint Thomas d’Aquin un
système qu’il est permis aujourd’hui de combattre à outrance sans en méconnaître la
grandeur géniale. Pour se renseigner sur les idées, sur l’action parallèle des deux
principes essentiels, il faut lire les prédicateurs, les Miracles de Gautier de
Coincy, et surtout Villehardouin et Joinville.</p>
<p><pb n="47"/>Cette époque est épique, logiquement. En chantant le passé, l’épopée
glorifie, justifie l’action présente ; en racontant les siècles disparus, elle y met,
ainsi que Joseph Bédier l’a montré avec force, les mœurs et les notions du présent ;
elle dégage une ligne de ce qui avait semblé une anarchie. La poésie, c’est Roland à
Roncevaux ; la réalité, c’est Philippe-Auguste à Bouvines. Née autour d’un sanctuaire,
le long des routes de pèlerinage, l’épopée manifeste l’union intime de l’Église et de
la royauté. La théorie de M. Bédier n’est pas encore achevée à l’heure où j’écris ces
lignes ; mais on peut en prévoir la conclusion ; il lui reste à montrer, à côté de
l’Église instigatrice, le rôle de l’imagination populaire dans la légende, et celui de
l’individu dans la création des poèmes ; déjà elle explique fort bien l’occasion
déterminante, le mécanisme et une partie de la tendance ; sans doute elle dira bientôt
l’esprit général, le souffle qui anima tant de poètes, et la fusion de l’idée
nationale avec l’idée religieuse.</p>
<p>La fin du <num>xi<hi rend="sup">e</hi></num> siècle avait déjà produit quelques
poèmes, dont le <hi rend="i">Roland</hi>, typique, et le <pb n="48"/><hi rend="i"
>Pèlerinage de Charlemagne</hi>, si particulier. C’est maintenant la grande
floraison ; il est superflu de détailler les titres, les cycles ; l’épopée nationale,
une des gloires de la littérature française, est suffisamment connue dans ses traits
essentiels. Nous en voyons aussi, il est vrai, les défauts, les répétitions, les
clichés ; mais, plus près de nous, ne voyons-nous pas les clichés romantiques ? et nos
fils ne souriront-ils pas des lieux communs naturalistes ? L’épopée nationale fut,
pendant deux siècles, le « grand succès » ; chantée par les jongleurs jusque sur le
champ de bataille, et lue aussi par les lettrés, elle fit battre les cœurs des héros
et des rustres ; expression d’une unité grandissante, elle contribue à cette
unité.</p>
<p>À côté d’elle, un autre monde épique : le roman chevaleresque, le roman antique. Plus
savante et plus raffinée en sa psychologie, cette poésie aristocratique nous montre
les mêmes énergies au service d’autres mobiles ; et c’est déjà, au-delà des frontières
des nations et des religions, la tendance à universaliser ; si bien qu’aujourd’hui
encore, en tout pays civilisé, <pb n="49"/>Tristan vit et meurt pour Yseut, et
Lancelot s’obstine à la recherche du Graal. — Toujours dans le domaine épique, ce sont
les lais ; Marie de France ; les branches primitives du <hi rend="i">Roman de
Renart</hi>, d’où la satire est encore absente ; la première partie du <hi rend="i"
>Roman de la Rose</hi> où, sous une forme épique, il y a beaucoup de lyrisme, de
celui de l’époque.</p>
<p>La poésie lyrique, aristocratique, est une fin, très gracieuse d’ailleurs. La valeur
de la forme, et le fait que ces petites pièces sont utiles pour des exercices
philologiques et des thèses de doctorat, ne doivent pas nous tromper sur la valeur du
fond : il s’agit d’une imitation, d’une convention de salon, avec parfois un accent
sincère et individuel que la pénétration de J. Bédier s’est appliquée à discerner ;
tout cela est charmant ; pourtant je préfère, avec Alceste, <hi rend="i">Si le Roi
m’avait donné</hi>… À part quelques exceptions, cette poésie a surtout une valeur
relative, comme indice d’une mode et comme document de l’esprit aristocratique ; mais
à ce point de vue encore le roman chevaleresque est plus complet, plus précis.</p>
<p><pb n="50"/>La bourgeoisie se passionne évidemment pour l’épopée nationale ; je
m’étonnerais qu’elle n’ait pas goûté aussi le roman aristocratique, puisqu’elle
s’essaie elle-même aux raffinements de la poésie lyrique courtoise. Elle fait mieux
d’ailleurs : elle apporte à la littérature ses éléments à elle : le réalisme, la
satire, la discussion. Sous la forme épique, ce sont les branches nouvelles de <hi
rend="i">Renart</hi>, dérision de l’épopée chevaleresque, de l’Église et du vilain ;
ce sont les fabliaux ; c’est surtout la seconde partie du <hi rend="i">Roman de la
Rose</hi>, Guillaume de Lorris était, dans son gracieux lyrisme, un attardé ; Jean
de Meung est un précurseur ; <quote>« son œuvre grossière exprime ce qui va germer et
grandir, elle contient l’avenir » (Lanson)</quote> ; de là, malgré la forme épique
(influence de l’époque, comme chez Guillaume de Lorris), un véritable sens dramatique,
que M. Lanson a très justement noté à diverses reprises.</p>
<p>Le théâtre lui-même affirme son existence : il est vrai que nous en possédons bien
peu de chose : le <hi rend="i">Jeu d’Adam</hi>, le <hi rend="i">Jeu de
Saint-Nicolas</hi> de Bodel, le <hi rend="i">Théophile</hi> de Rutebeuf, <pb n="51"
/>le <hi rend="i">Jeu de la Feuillée</hi> et <hi rend="i">Robin et Marion</hi> d’Adam
de la Halle. Cependant des témoignages divers nous forcent à admettre un répertoire
plus riche, sérieux et surtout comique ; répertoire disparu, parce que sans forme
littéraire ; il s’agissait sans doute de scénarios, remplacés par des textes à
l’époque suivante qui sera celle du drame.</p>
<p>Outre Jean de Meung, trois individualités intéressantes : Jean Bodel, Adam de la
Halle, Rutebeuf. L’érudition moderne s’est efforcée de mettre ces poètes en leur
milieu, dans leur époque ; avec raison, certes ; ce n’est pourtant qu’un
commencement ; si l’on cherchait une fois les conflits de leur personnalité avec
l’esprit et avec les formes de leur époque, j’ose croire qu’ils y gagneraient.</p>
</div>
<div>
<head>Troisième période : de 1328 à 1520 environ</head>
<p>C’est une période de crise dans tous les domaines. Le triomphe du nominalisme marque
la fin du système théocratique qui, de même que le système féodal, a rempli sa
mission, s’est épuisé et ne suffit plus aux œuvres de l’avenir. <pb n="52"/>Déjà sous
Philippe le Bel, la royauté s’est heurtée à la papauté ; de fait, la collaboration à
titres égaux de ces deux principes, de ces deux intérêts, ne sera plus jamais
possible ; l’un devra se subordonner à l’autre ; en France, c’est le pouvoir laïque
qui l’emporte — et la séparation d’aujourd’hui est dans l’évolution normale ; — en
Italie, c’est le pouvoir religieux, — et ce sera l’anarchie politique.</p>
<p>Sous le règne des Valois, c’est la féodalité qui craque ; elle a fait la France ;
pour aller plus avant, il faut désormais à la royauté une autorité qui est en
contradiction avec le système féodal. De là, la guerre de cent ans ; et Jeanne d’Arc
sauvant la patrie prend une grandeur symbolique : c’est le peuple français à la
rescousse. Pour apprécier l’importance et la logique de cette évolution, il faut
comparer la France avec l’Allemagne, où la féodalité persiste pour le plus grand
dommage de la nation.</p>
<p>Le peuple, c’est pour longtemps encore surtout la bourgeoisie ; elle triomphe, elle
s’affirme partout, jusque dans sa critique négative. Là est la grande « valeur
relative » de la plupart <pb n="53"/>des écrivains de l’époque. M. Lanson dit
excellemment du sentiment national : <quote>« On peut dire que la moitié des pages
éloquentes ou des émotions poétiques du <num>xv<hi rend="sup">e</hi></num> siècle
(comme déjà du <num>xiv<hi rend="sup">e</hi></num>) est un produit du patriotisme,
l’expression d’un amour nouveau de la France, et de la tendresse ou de l’indignation
que les misères des humbles et des laborieux excitent. Christine, Chartier, Maillard
ou Menot sont là pour l’attester. »</quote> On pourrait ajouter bien d’autres noms
encore, par exemple Eustache Deschamps, et, comme essentiel à un autre point de vue :
Commynes.</p>
<p>L’esprit de cette époque ne saurait être ni lyrique, ni épique ; il va au théâtre.
Ici il importe de distinguer deux faits bien différents et dont les effets convergent
pourtant : le drame à thèse et le goût du théâtre.</p>
<p>Le drame à thèse, tel que nous le trouverons au <num>xviii<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle et de nos jours, est évidemment le signe le plus caractéristique
d’une crise morale ou sociale. Sous la forme qui nous est familière, il semble manquer
aux <num>xiv<hi rend="sup">e</hi></num> et <num>xv<hi rend="sup">e</hi></num> siècles.
Mais c’est peut-être une question à revoir <pb n="54"/>de plus près. D’abord il y a la
sotie, la moralité ; nous n’avons guère de textes antérieurs au <num>xv<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle ; simple lacune qui s’explique par la forme primitive et
grossière ; le <hi rend="i">Jeu du prince des Sots</hi> de Gringore (1511) est un
exemple de ce que peut l’art d’un individu pour la conservation d’une œuvre<note
resp="author">En passant : dans l’étude que M. Henri Guy vient de consacrer à
Gringore, je note ces mots : <quote>« si Gringore a jamais montré quelque talent,
c’est lorsqu’il a écrit pour la scène »</quote>
(<hi rend="i">Histoire de la poésie française au <num>xvi<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle</hi>, Champion, 1910, p. 283).</note> ; comme fond et
tendance les pièces de ce genre ont dû abonder. La sotie et la moralité sont du
théâtre laïque, moralisateur, satirique, politique ; le même esprit se retrouve jusque
dans le théâtre religieux, où nous voyons trop exclusivement l’élément clérical. Les
<hi rend="i">Miracles de Notre Dame</hi> (<num>xiv<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle) <quote>« trahissent le désordre moral du temps où ils ont été
composés : les papes, les cardinaux, les évêques sont maltraités, chargés de crimes
et de péchés : les rois, les juges, sont faibles ou mauvais. Le pouvoir, spirituel
ou temporel, n’inspire plus que défiance ou mépris. Là, comme dans les ouvrages du
siècle, on sent que la féodalité catholique touche à sa fin » (Lanson)</quote>. <pb
n="55"/>Même en dehors de la critique, il serait utile de montrer ce que la morale
des <hi rend="i">Miracles</hi> a de positif et de neuf. Et ce qui est vrai des <hi
rend="i">Miracles</hi> l’est plus encore des <hi rend="i">Mistères</hi> du
<num>xv<hi rend="sup">e</hi></num> siècle. — L’arrêt du Parlement, de 1548,
prohibant les mistères sacrés, s’explique par beaucoup de raisons ; on parle surtout
des scrupules religieux ; c’est juste ; il semble toutefois que ces scrupules furent
bien lents à se manifester et à obtenir une sanction ; on parle du goût littéraire
nouveau de la Renaissance ; c’est juste encore, mais la Renaissance n’est pas qu’un
fait littéraire, heureusement. Les lois ne font que consacrer une étape dans
l’évolution des mœurs ; jamais un arrêt du Parlement n’aurait mis fin aux mistères, si
ceux-ci avaient encore répondu à un besoin de l’esprit général (on l’a bien vu au
<num>xviii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle dans la guerre des théâtres) ; de
fait, les mistères végéteront, malgré la loi, pendant une cinquantaine d’années, et
s’ils meurent, c’est d’épuisement, de mort naturelle. Une France nouvelle a surgi, le
lyrisme a remplacé le drame. Dans l’arrêt de 1548 il faut donc voir un effet beaucoup
plus <pb n="56"/>qu’une cause. — Si l’on comparait, à ce point de vue, l’histoire du
théâtre français avec celle du théâtre italien, on aboutirait à des résultats très
intéressants ; j’en dirai un mot au chapitre III.</p>
<p>Tout ce théâtre, religieux ou laïque, sérieux ou comique, souffre d’un défaut : il
est sans art ! Tant d’œuvres, tant d’auteurs, un tel engouement du public, et, sauf
<hi rend="i">Patelin</hi>, pas une œuvre d’art ! Pourquoi ? Plusieurs ont dit : « Le
moyen âge n’a pas connu le souci de l’art. » Erreur profonde, que l’architecture, la
poésie des Provençaux, Chrétien de Troyes, Dante, suffisent à réfuter. Le problème est
complexe, difficile, mais non insoluble, et certes plus important que l’établissement
de tels textes critiques ou la statistique des <quote>« larmes dans l’épopée
française<note resp="author">Voir l’étude de L. Beszard : « Les larmes dans
l’épopée, particulièrement dans l’épopée française jusqu’à la fin du <num>xii<hi
rend="sup">e</hi></num> siècle. (<hi rend="i">Zeitschrift für roman.
Philologie</hi>, vol. XXVII, 1903).</note> »</quote>… J’espère y revenir
dans un autre ouvrage, consacré à l’esthétique ; ici, quoi qu’il m’en coûte de scinder
brutalement des questions intimement liées, je ne puis esquisser que le côté social
<pb n="57"/>et psychologique du problème. Pour cela, puisque nous sommes nous aussi
à une époque où le théâtre est le genre préféré, prenons un peu de recul et
demandons-nous : la plupart des pièces que nous applaudissons aujourd’hui, qui nous
émeuvent, ne se peut-il pas qu’elles n’aient qu’une valeur relative ? <hi rend="i">La
Barricade</hi> et <hi rend="i">Le Tribun</hi> seraient peut-être des moralités ? et
<hi rend="i">Chantecler</hi> une sotie ? L’intérêt que tout drame à thèse offre aux
contemporains ne suffit pas à expliquer de pareils succès ; il y a autre chose : le
goût du théâtre.</p>
<p>De peur d’être mal compris, je répéterai qu’aucune époque n’a le monopole exclusif
d’un genre. Il y aura à toute heure des amateurs du lyrisme, du roman, du drame ; soit
par goût spontané, soit par tradition purement littéraire. Mais enfin le goût du
théâtre s’affirme avec une force particulière en de certaines époques, et révèle une
psychologie spéciale. Celui qui lit un poète lyrique, s’isole dans sa rêverie ; celui
qui lit un roman, prend part à une action… en pensée : celui qui va au théâtre, entre
en contact direct avec la masse ; auteur et spectateur <pb n="58"/>obéissent à la
psychologie des foules. Tel mot, qui ne frappe point le lecteur, fait un effet profond
sur le spectateur ; il y a des choses qu’on lit mais qu’on ne veut point entendre, et
d’autres qui feraient fermer un livre et qu’on accepte à la scène. Psychologie morbide
qui fait rire telle honnête femme à certaines gravelures, et qui répand sur une salle
entière une odeur de luxure ; psychologie puissante qui réveille les consciences et
fait passer dans les âmes bourgeoises au souffle d’héroïsme. En bien comme en mal,
c’est le même procédé, la même force que nous manions ou subissons sans en connaître
exactement la formule. Tel jeune homme, qui, jadis, aurait pleuré avec Rolla, ou
conquis Paris avec Rastignac, va maintenant s’étourdir au théâtre, si ce n’est au
café-concert, ou même au cinématographe. Distraction facile, émotion violente et
passagère, grossissement des vices et des vertus, extériorisation de la conscience,
curiosité des conflits, des péripéties, des perversités, et toujours par le contact
avec la foule, par la lumière, la forme plastique, la musique, voilà de quoi est fait
le goût du spectacle qui, à son degré aigu, <pb n="59"/>se retrouve à toutes les
époques de crise morale. Or, qu’on y prenne garde : le concours de toutes ces
circonstances, en contribuant au succès passager, constitue un gros danger pour
l’artiste, pour les qualités de l’œuvre. — Puis il y a les conventions ; le théâtre ne
saurait vivre sans elles ; mais elles sont fort diverses selon les temps. Celles du
mistère nous semblent d’énormes naïvetés, des maladresses ; elles froissent notre
goût ; celles du théâtre de nos jours ne vaudront pas mieux dans cent ans. À y
regarder de près, c’est bien la tragédie du <num>xvii<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle qui, malgré ses « artifices », a cédé le moins aux habiletés, aux
contingences matérielles ; et c’est pourquoi la vérité durable y resplendit
aujourd’hui encore, simple et nue<note resp="author">Voir l’appendice III.</note>.</p>
<p>Je devais toucher, en passant, à ce problème d’esthétique ; il importait de constater
que la vision dramatique, à elle seule, ne suffit pas pour qu’on fasse œuvre d’art.
Cette réserve expresse étant faite, il faudrait rendre justice, plus qu’on ne le fait
d’ordinaire, aux qualités dramatiques <pb n="60"/>des mistères, miracles et
moralités ; la lecture n’est pas le bon moyen d’en juger ; avec quelques
modifications, plusieurs de ces pièces tiendraient fort bien sur les planches. La
thèse en a vieilli ; c’est une autre affaire ; et cela augmente leur intérêt
historique pour qui étudie la crise de cette ère finissante.</p>
<p>Naturellement la poésie lyrique continue à avoir des amateurs ; elle en a même
beaucoup ; elle n’est plus qu’une forme figée où des esprits bourgeois accommodent
tant bien que mal des idées dépourvues de lyrisme, mais souvent fort intéressantes
pour l’histoire des mœurs ; ces « poètes » s’appellent Guillaume de Machaut, Eustache
Deschamps, Christine de Pisan, Alain Chartier, Coquillart. Un grand seigneur, Charles
d’Orléans, âme égoïste, légère et gracieuse, survit encore, du moins pour les lettrés,
par le seul charme de la forme. — François Villon, le seul poète de cette période et
le plus grand de la première ère, est un cas exceptionnel ; on a souvent étudié son
individualité ; il reste à dire, par une analyse minutieuse, le conflit de son
tempérament avec celui du siècle. Villon n’a pas <pb n="61"/>de disciples ; il n’en
saurait avoir. La poésie continue à déchoir fatalement après lui, elle tombe aux mains
des grands rhétoriqueurs ; ils en font une science.</p>