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<title>Nouvelles études et autres figures</title>
<author key="Bellessort, André (1866-1942)">André Bellessort</author>
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<publisher>Sorbonne Université, LABEX OBVIL</publisher>
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<idno>http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/critique/bellessort_nouvelles-etudes/</idno>
<availability status="restricted"><licence target="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/">
<p>Copyright © 2019 Sorbonne Université, agissant pour le Laboratoire d’Excellence «
Observatoire de la vie littéraire » (ci-après dénommé OBVIL).</p>
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diffusion de versions modifiées de cette ressource n’est pas souhaitable.</p>
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<bibl><author>André Bellessort</author>, <title><hi rend="i">Nouvelles études et autres figures</hi></title>,
<pubPlace>Paris</pubPlace>, <publisher>Librairie Bloud et Gay</publisher>,
<date>1923</date>, 287 p. Source : <ref
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<head>L’ancêtre des hommes de lettres : Hésiode</head>
<p>Si on lisait encore l’aimable et savant voyage d’Anacharsis, ce Télémaque de l’érudition,
je rappellerais le chapitre où le jeune Scythe, fils de Toxaris, pénètre en Béotie. C’est
le printemps. Il arrive sur les confins de l’Attique et traverse la ville d’Orope. Le
premier bruit qu’il entend est un bruit de source, et le premier objet qui frappe ses yeux
est un temple, le temple d’Amphiaraüs. On prétend qu’il s’y accomplit des quantités de
prodiges, <quote>« mais, nous dit-il, les Béotiens ajoutent tant de foi aux oracles qu’on
ne peut s’en rapporter à ce qu’ils disent »</quote>. Il parvient à Tanagra où naquit la
célèbre poétesse Corinne. <quote>« Quand on lit ses ouvrages, on demande pourquoi, dans
les combats de poésie, ils furent si souvent préférés à ceux de Pindare, mais quand on
voit son portrait, on demande pourquoi ils ne l’ont pas toujours été. »</quote> Pour un
jeune Scythe, le madrigal est galant et l’abbé Barthélemy emmène bien vite son nourrisson
à Platée et à Leuctres, ruines glorieuses. Enfin ils vont coucher à Ascra, patrie
d’Hésiode.</p>
<p>Un pauvre hameau cet Ascra, rude en hiver, pénible en été et jamais agréable. Mais un
sentier en sort qui mène au bois des Muses ; et ce bois solitaire est délicieusement animé
par les statues des dieux et des poètes. Au-dessus des bois solitaires coulent une petite
rivière, nommée le Permesse, et la fontaine d’Hippocrène et celle où Narcisse se noya pour
s’être trop aimé. Enfin, on est sur l’Hélicon, et les Muses y règnent. Eh bien, ces bruits
de sources et d’oracles, ce beau visage de femme entrevu à Tanagra, ces ruines de villes
guerrières, ces statues, ces fontaines sacrées, cette présence des dieux, et, au milieu
d’une nature charmante, un petit hameau triste, brûlant on glacial, qui nous rappelle la
dureté de la vie et la misère humaine : tout cela résume assez bien la poésie
d’Hésiode.</p>
<p>Aujourd’hui, le paysage n’est plus le même. Les hommes l’ont déboisé. Il ne reste que de
rares figuiers et de rares oliviers qui ombragent des chapelles en ruines. La malaria se
lève des marais livides avec les canards sauvages, il n’y a même plus de hameau d’Ascra.
Mais on en reconnaît l’emplacement à la tour noire et carrée de Pyrgaki qui domine la
vallée, et les beaux noms de l’Hippocrène, du Permesse et de l’Hélicon mettent encore un
sourire de gloire sur ce paysage mort. Et voyez cependant comme l’œuvre des grands poètes
s’accommode des ravages que le temps fait subir à leur décor natal. Leur terre peut
changer de face ; l’harmonie n’est pas rompue. Il y a en eux quelque chose d’éternel qui
se retrouve dans tous les spectacles éphémères. Cette unique et sombre tour au milieu de
ce paysage désolé répond encore fort bien à l’idée que nous pouvons nous faire d’Hésiode.
Il a subi tranquillement l’assaut des siècles. Il se dresse au-dessus de nos misères,
qu’il contemple et qui ne l’étonnent pas ; et les semences de la poésie moderne trouvent
entre ses vieilles pierres où se prendre, croître et fleurir,</p>
<ab type="ornament">* <lb/>* *</ab>
<p>C’est bien ainsi qu’il nous apparaît, seul et rude, lorsque nous plongeons nos regards
dans le passé de la Grèce, Il est le premier poète dont nous voyons la figure, le premier
dont la voix ait un timbre particulier. Avant lui, ce ne sont que des noms sans voix ou
des voix sans nom : les Linus, les Musée, les Orphée qui viennent de la Thrace, on ne sait
d’où, et Homère. Mais qui est Homère ? Quels sont les deux aèdes qui nous donnèrent <hi
rend="i">l’Iliade</hi> et <hi rend="i">l’Odyssée</hi> ? Quelle ironie : les deux plus
beaux poèmes que nous possédions sont anonymes, alors que tant de pauvres mortels se
travaillent vainement à courir après l’immortalité. Mais Hésiode paraît, et avec lui, la
personnalité fait irruption dans la littérature. Le moi s’affirme. Hésiode sort de la
foule des ombres et des vagues homérides, Il dit : Je suis Hésiode, berger de ce troupeau
et citoyen d’Ascra. Il a ses idées à lui, ses sentiments à lui, un caractère tout à fait,
à lui. Et cependant il lui manque encore quelque chose pour être complet : il lui manque
une histoire. Mais lui manque-t-elle tant que cela ? Les événements de notre vie n’ont pas
toute l’importance que nous leur attribuons. Un ou deux suffisent pour que notre âme se
révèle. Nous ne connaissons pas l’histoire d’Hésiode, mais nous connaissons son esprit et
sa nature, ce qui est le principal. Et, soit dit en passant, cela justifie à merveille
notre tragédie classique qui ne retenait de la vie d’un homme que les circonstances
indispensables à l’intelligence de son caractère.</p>
<p>Nous savons, parce qu’il nous l’a lui-même conté dans son poème, que son père naviguait
et avait dû quitter la ville de Kymé en Éolie. Ce n’était point, nous dit-il
judicieusement, pour fuir la richesse, ni la fortune, mais l’odieuse pauvreté. Il était
venu s’établir près de l’Hélicon, dans ce maudit bourg d’Ascra où les gens cultivaient la
terre. Son fils y naquit peut-être. En tout cas il y grandit, il y vécut, il n’en sortit
guère. L’exemple paternel le détourna de confier son bien aux nefs <quote>« solidement
garnies de clous »</quote>. Son seul voyage sur mer fut d’aller en Eubée. Il partit
d’Aulis <quote>« où jadis les Achéens hivernèrent et rassemblèrent les troupes nombreuses
que la sainte Hellade armait contre Troie aux belles femmes »</quote>. Il se rendait à
un concours de poésie. On l’y déclara vainqueur ; et il en rapporta un trépied à deux
anses qu’il consacra aux Muses Héliconiennes qui lui avaient appris les chants divins.
Voilà du moins ce qu’il nous dit.</p>
<p>Sur la foi de Plutarque, qui n’était guère mieux renseigné que nous, on a contesté
l’authenticité de ce passage. Il s’y était glissé une fâcheuse interpolation. Un
mystificateur de l’Antiquité, — et la Grèce a été riche en mystificateurs, — faisait dire
à Hésiode que, dans ce concours de la poésie, il avait battu Homère. La plaisanterie a
paru un peu forte. Et tout le passage a failli sauter. Je ne vois pas pourquoi. Ce voyage
en Eubée est très vraisemblable. Mais nous avons une mauvaise habitude ; nous sommes
désolés que ces vieux poètes ne nous en apprennent pas plus long sur eux-mêmes, et
aussitôt qu’ils semblent céder à notre désir, nous prenons l’air de gens « à qui on ne la
fait pas » et nous leur crions de se taire.</p>
<p>Étant donné que nous ne savons pas à quelle époque Hésiode vécut, probablement au
<num>viii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle avant notre ère, cela nous dispense de
chercher la date de sa mort. Cette mort, Plutarque nous l’a racontée dans le <hi rend="i"
>Banquet des Sept Sages</hi>. Elle serait survenue en Locride. Les fils de son hôte
l’auraient accusé d’avoir protégé, au moins par son silence, les amours d’un ami avec leur
sœur, et l’aurait massacré, puis jeté à la mer. Mais une troupe de dauphins auraient
rapporté son corps au rivage ; le crime eût été ainsi dénoncé. Ce fut au tour des
meurtriers d’être précipités dans les flots. Les dauphins sont peut-être de trop dans
l’histoire. Mais qu’une femme ait été mêlée à sa mort, cela doit d’autant moins nous
surprendre qu’il semble avoir beaucoup aimé et beaucoup craint la beauté féminine. Il
l’aima au point de la traiter de <quote>« ravissant fléau »</quote>.</p>
<p>Dans cette vie que baigne un crépuscule légendaire, brille un événement précis. Le père
du poète avait laissé en mourant un héritage et deux fils. Le frère d’Hésiode, Persès, ne
fut pas satisfait du partage. C’est une vieille histoire toujours nouvelle. On porta
l’affaire devant les juges qui siégeaient dans l’agora de Thespies et qui étaient,
paraît-il, au nombre de sept. Ces juges ressemblaient à notre Perrin Dandin. Ils avaient
du goût pour les épices. Hésiode leur applique l’épithète énergique de <quote>« mangeurs
de présents »</quote>. Persès les corrompit et ils jugèrent la cause selon ses désirs.
Mais Persès était paresseux et on put bientôt prévoir le jour où, ses biens dissipés, il
mendierait de porte en porte. Il vint même frapper à celle d‘Hésiode, qui le repoussa et
le renvoya au travail. D’ordinaire les mauvais sujets nous sont assez sympathiques dans la
poésie. Nous associons volontiers la fantaisie de l’esprit à l’insouciance des mœurs. Mais
c’est ici que l’aventure devient originale. Ce musard, ce flâneur de Persès, qu’on
rencontre dans toutes les forges où les fainéants s’assemblent pour causer en se
chauffant, ce beau parleur qui se moque du lendemain et qui gaspille un argent d’ailleurs
mal acquis, n’a pas pour une obole de talent. C’est Hésiode, l’homme de labeur et
d’économie, qui est le poète, il unit en lui le charme de la cigale et la vertu de la
fourmi. Le plus ancien des grands poètes personnels nous atteste par son exemple que le
génie poétique n’a rien à faire avec l’esprit bohème. Il condamne environ deux mille huit
cents ans avant que le romantisme lui ait donné l’éclat que nous savons, la théorie qui
marie le désordre à l’inspiration. Dans ce petit bourg d’Ascra, les Muses se sont mises
hardiment du côté de l’épargne. Et dire que, dans ce procès, Hésiode n’avait peut-être pas
entièrement raison ! Mais le moyen de réhabiliter Persès ? Il n’a pas fait un seul
vers.</p>
<p>Les plaideurs malheureux ont vingt-quatre heures pour maudire leurs juges. Les
vingt-quatre heures d’Hésiode durent encore. Il avait conçu une très vive irritation du
jugement qui le dépouillait en partie de son héritage, et dont les échos, d’Ascra à
Thespies, s’étaient certainement répercutés autour de toutes les enclumes du pays. Il
avait conscience de son droit et aussi de sa valeur. Les juges n’avaient pas seulement
condamné le petit propriétaire : ils avaient molesté le chanteur, l’inspiré des dieux.
C’est ce que nous dit le court apologue inséré dans la première partie de son poème. Il se
voit entre les mains des juges de Thespies comme le rossignol entre les serres d’un
épervier. L’épervier emporte l’oiseau sonore très haut dans les nuages, et, pendant que le
rossignol gémit, il lui adresse ces cruelles paroles : <quote>« Misérable, pourquoi
cries-tu ? Un plus fort que toi te tient. Tu viendras où je te mènerai, si beau chanteur
que tu sois. S’il me plaît, je te mangerai et, s’il me plaît, je te lâcherai. »</quote>
Hésiode fut révolté. L’injustice particulière dont il pâtissait le persuada que le monde
allait mal. Il fit ce que nous faisons presque tous ; il généralisa son expérience
personnelle. Et voilà comment un jugement rendu dans l’agora de Thespies par sept juges,
dont quatre au moins peuvent être soupçonnés d’avoir mordu à la grappe, nous valut un des
beaux poèmes de la littérature grecque. Goethe n’avait pas tort lorsqu’il prétendait que,
parmi les œuvres de l’esprit, les plus remarquables n’avaient souvent été que des œuvres
de circonstance.</p>
<ab type="ornament">* <lb/>* *</ab>
<p>Le poème d’Hésiode est donc sorti de l’indignation d’un plaideur ; et l’oublier serait ne
rien comprendre à la façon dont il est composé. Considérés comme une œuvre didactique, <hi
rend="i">les Travaux et les Jours</hi> ont de quoi nous déconcerter, car, si un poème
doit être régulier, avec un commencement, un milieu et une fin, c’est bien un poème
didactique. Les <hi rend="i">Géorgiques</hi> de Virgile et l’<hi rend="i">Art
poétique</hi> de Boileau nous offrent des modèles du genre. Mais ce n’est point ce qu’a
fait Hésiode ni même ce qu’il a voulu faire, ou, s’il en a eu l’intention, sa passion l’eu
a vite détourné. Il commence par invoquer Zeus qui confond les hypocrites et qui flétrit
les superbes, et il le supplie de conformer ses arrêts à sa justice. Quant à lui, Hésiode,
il se chargera d’adresser à Persès des paroles vraies. Début rapide et ferme, où la
distribution des rôles de Zeus et du poète ne manque pas de grandeur. Et il entre dans son
sujet : la glorification des vertus qu’il représente, la condamnation des juges iniques
comme ceux de Thespies et des vauriens comme son frère. Les hommes sont continuellement en
lutte les uns contre les autres ; mais les mobiles qui les agitent ont, les uns, une
origine malsaine, l’envie ; les autres, une noble source, l’émulation. L’émulation est
excellente, car elle nous excite au travail : l’envie est funeste, car elle nous en
écarte. Et pourtant le travail est la grande loi de la vie. Il l’est depuis que Prométhée
a dérobé le feu du ciel et que, par vengeance, les dieux nous ont imposé la nécessité de
l’effort. Autrefois, les hommes n’étaient pas soumis à cette peine : ils le sont
aujourd’hui. S’ils l’oublient, s’ils s’adonnent à la basse envie, le monde deviendra
horrible, et, <quote>« drapant leurs beaux corps de voiles blancs, la Pudeur et l’Équité
s’en iront dans l’Olympe rejoindre la race des Immortels »</quote>. Le travail ne
prospère que sous le règne de la Justice. L’esprit de justice distingue l’homme de
l’animal ; et la justice fait fleurir les cités. Jamais les hommes justes ne sont en proie
à la faim et au malheur (comme Persès). Mais que les hommes injustes tremblent !
<quote>« Souvent toute une ville est châtiée à cause du crime d’un homme qui a ourdi de
mauvaises actions. »</quote></p>
<p>(Entendez-vous, gens de Thespies ? Si le tonnerre ou la peste vous frappent, vous saurez
à qui vous en prendre.) Du reste l’œil de Zeus voit tout. Il n’ignore rien des jugements
qui se rendent au sein des villes. Hommes, je vous le dis, la Justice est irritée.
Enveloppée d’un nuage, elle parcourt en pleurant les cités et les campagnes. Que les
mauvais juges renoncent à leur iniquité ; et que les paresseux se mettent au travail.
Soyez pieux, ne vivez pas dans l’oisiveté comme les bourdons qui s’enrichissent du labeur
des abeilles.</p>
<p>Telle est, en résumé, la première partie du poème qui en comprend presque la moitié. Ce
n’est qu’une âpre revendication et une longue satire, où l’auteur, bien qu’il ne cesse
d’interpeller les juges et son frère, ne se met pas lui-même en scène. Il ne nous étale
pas sous les yeux les pièces du procès, ce qui est bien plus habile, car nous pourrions
discuter. Si l’accent est personnel, la cause demeure en quelque sorte impersonnelle. Avec
la force d’un théologien qui fonde la morale sur le dogme, Hésiode a commencé par établir
que le travail et la justice étaient des nécessités commandées par les dieux. Il n’en est
que plus à l’aise pour nous faire entendre que ces grands intérêts du monde ont été lésés
en sa personne. Ce qui s’est passé dans l’agora de Thespies intéresse l’univers. Et, en
effet, il n’est pas indifférent qu’en un petit canton de la terre des règles qui devraient
être inviolables aient été violées. Le vieux poète grec nous rappelle quelquefois le David
des <hi rend="i">Psaumes</hi>. Je n’ai pas besoin d’insister sur la différence des deux
conceptions de la divinité ; mais, lorsqu’il s’écrie : <quote>« Si, par la violence, un
homme s’est emparé d’une grande richesse ou si, par sa parole mensongère, il en a
dépouillé autrui, les dieux n’ont aucune peine à l’anéantir : sa maison dépérit et sa
prospérité ne dure que peu de temps »</quote>, je songe à ce que j’ai lu des <hi
rend="i">Psaumes</hi> : <quote>« Seigneur, vous haïssez tous ceux qui commettent
l’iniquité… Je poursuivrai mes ennemis et je les atteindrai et je ne me retournerai pas
qu’ils ne soient anéantis. »</quote> Évidemment, nous sommes là entre prophètes. Et les
deux prophètes poussent à peu près le même cri vers la justice. C’est, le cri qui nous
parvient du fond des âges les plus reculés. C’est le cri qui monte encore vers le ciel.
Les hommes se le transmettent infatigablement. Et cela devrait faire réfléchir les
théoriciens du progrès.</p>
<p>Quand il a durement secoué et menacé les juges de Thespies et Persès, on dirait
qu’Hésiode éprouve le besoin de leur jeter à la tête toute sa sagesse en aphorismes, toute
sa sagesse d’homme raisonnable et rigide. Ces conseils, ces avis, ces maximes ne
s’adressent pas tous à ses ennemis personnels ; mais ils tendent tous à leur prouver que
celui qu’ils ont condamné et méprisé connaît à fond la morale et les beaux secrets qui
assurent, l’ordre du monde. Si ces vers n’ont pas rempli Persès du sentiment de son
indignité, Hésiode a manqué son but.</p>
<p>« Cependant, aurait pu dire ce Persès, tout cela est très beau et mon frère parle bien.
Mais autre chose est de bien parler et de savoir agir. Moi, je n’ai pas eu de chance :
rien ne me réussit. Là-dessus, allons boire ! » « Arrête, se serait écrié Hésiode, arrête,
Persès insensé ! Je vais te montrer que je ne suis pas moins fort dans la pratique que
dans la théorie et que, si tu n’as pas de chance, c’est que tu ne mérites pas d’en
avoir. » Et la seconde partie du poème commence. Après les conseils du moraliste, les
conseils de l’agriculteur et de l’homme qui sait un peu ce qu’est la navigation. Mais il
ne lâche pas Persès : <quote>« Écoute-moi, insensé. Songe à payer tes dettes et à te
préserver de la faim. »</quote> Il y arrivera s’il sait tenir sa maison, fabriquer ses
charrues, labourer et semer en temps opportun, s’approvisionner pour l’hiver, surveiller
le ciel dont les signes sont des ordres, épier tous les avertissements que nous donnent la
nature, les feuilles qui poussent, le cri des oiseaux, le chant du coucou dans les
feuilles des chênes. Le colimaçon qui grimpe le long des plantes. Désire-t-il naviguer ?
Cinquante jours après le solstice, le moment est favorable, à moins que le ciel et la mer
n’aient conjuré notre perte. On peut encore s’embarquer au printemps, mais avec des
risques. D’ailleurs, il est toujours dangereux de mettre toute sa fortune dans la cale
d’un vaisseau. Ces conseils techniques sont encore moins techniques que moraux. À chaque
instant revient l’idée qu’en définitive c’est l’intelligence et la vertu de l’homme qui
font le champ prospère.</p>
<p>Mais peu à peu, comme si le plaisir de noter ses observations, si la description même de
sa dure existence et quelques retours sur son passé avaient apaisé son ressentiment, il
oublie les juges de Thespies et Persès. Dans la troisième partie de son poème, la plus
courte, qui ne contient que des préceptes sur le mariage, sur les rapports des hommes
entre eux, sur les rites à accomplir, sur les jours fastes et néfastes, je ne trouve plus
qu’une allusion à son frère, discrète et mélancolique. <quote>« Ne chéris pas ton ami à
l’égal de ton frère ; mais si tu le fais, ne commence pas à mal agir envers
lui. »</quote> Et le poète, qui a conquis sa sérénité et qui sait tout ce que nous
ordonnent les dieux, termine son poème en distribuant aux hommes sa sagesse mystérieuse.
<quote>« Heureux, dit-il, heureux l’homme laborieux qui possède ces connaissances et
qui, observateur des auspices et toujours éloigné des actes illégitimes, demeure
irréprochable devant les Immortels ! »</quote> Cet homme, c’est lui. D’abord, nous
l’avons vu, le cœur ulcéré, tremblant d’une colère prophétique, rouge et poudreux encore
du chemin de Thespies à Ascra, assénant sur Persès et sur les juges iniques ses reproches
amers, ses âpres exhortations et ses fortes railleries ; puis il est rentré chez lui, il a
regardé son foyer, parcouru ses champs, repassé sa vie pour en condenser l’expérience,
enfin, tout doucement, il a pris le petit sentier qui monte, loin de la foule, vers le
bois des Muses, et le voilà sur l’Hélicon parmi les dieux.</p>
<p>Comprise ainsi, la bizarre composition des <hi rend="i">Travaux et des Jours</hi> ne me
paraît plus bizarre. Mais je m’empresse d’ajouter que je ne suis pas sûr d’être dans le
vrai. Les Allemands, qui perdent rarement l’occasion de commettre une balourdise, Twesten
et Lehrs, ont affirmé que les <hi rend="i">Travaux et les Jours</hi>, loin de constituer
un poème, n’étaient qu’un assemblage de débris de poèmes dont les auteurs sont inconnus.
Théodore Bergk s’est écrié : <quote>« Nous ne possédons pas tout ce qu’Hésiode a fait et
le peu que nous possédons n’est pas de lui. »</quote> Qu’est-ce qu’il en sait, Théodore
Bergk ? À les en croire, nous n’aurions là, mis bout à bout, que les restes d’un <hi
rend="i">Traité d’agriculture et de navigation</hi>, ceux d’un calendrier et ceux d’un
recueil de morales. M. Maurice Croiset, dans sa belle étude sur Hésiode, leur oppose
d’excellentes raisons, par exemple que nous ne pouvons attendre d’un poète de cet âge une
logique conforme à la nôtre et qu’un Béotien du <num>viii<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle avant notre ère, sans culture philosophique ou oratoire, n’a pu
construire un poème sur le travail de la même façon que Pope un essai sur la critique. Il
se demande aussi comment un arrangeur aurait imaginé la querelle des deux frères. Enfin,
il rapproche ingénieusement la composition des <hi rend="i">Travaux et des Jours</hi> de
celle des <hi rend="i">Caractères</hi> de La Bruyère. Comme je suis moins compétent que
lui, je me permets d’être plus audacieux et de reconnaître dans le désordre apparent du
poème d’Hésiode le mouvement passionné d’une âme qui peu à peu s’apaise. La critique a
souvent le grand tort de dissoudre les œuvres anciennes à force de conjectures et
d’hypothèses, au lieu d’essayer de les expliquer telles que les siècles nous es ont
léguées.</p>
<ab type="ornament">* <lb/>* *</ab>
<p>La portée des <hi rend="i">Travaux et des Jours</hi> excède de beaucoup celle d’une
satire ou d’une apologie personnelle. Ils forment un des tableaux les plus instructifs que
nous possédions d’une civilisation primitive par rapport à la nôtre, mais déjà héritière
d’autres civilisations qui se perdent dans la nuit insondable. Après les brillantes scènes
de la vie pastorale qu’Homère avait figurées sur le bouclier d’Achille et qu’Achille en
combattant présentait ainsi aux barbares asiatiques comme l’image de l’Humanité grecque,
après les descriptions plus familières mais romanesques de l’<hi rend="i">Odyssée</hi>
voici le tableau vigoureux, exact, réaliste, de l’existence que menaient, sur les flancs
de l’Hélicon, les rudes campagnards du <num>viii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle.</p>
<p>Elle se détache sur un fond d’idées religieuses et morales extrêmement curieux. Les aèdes
ioniens nous avaient représenté l’Olympe comme une cité d’or, dont les habitants, plus
beaux, plus grands, plus lourds que les êtres mortels, se mêlaient à leur vie et
partageaient leurs amours et leurs haines. Avec Hésiode, le ciel s’élargit, les dieux
s’éloignent ; mais en s’éloignant, ils ont laissé derrière eux de puissants vestiges dont
les hommes commencent à perdre le sens. C’est par un chemin de ruines sacrées, de mythes
prodigieux et prodigieusement obscurs que nous pénétrons dans les pensées morales des <hi
rend="i">Travaux et des Jours</hi>. Les dieux, devenus invisibles, sont en train de
devenir abstraits. Nous vivons sous les yeux d’innombrables divinités que nous ne voyons
plus et qui n’en sont que plus redoutables. Il y a sur la terre trente mille Immortels
gardiens des hommes au nom de Zeus. Ils nous observent, ils nous surveillent, ils nous
châtient ; car les hommes sont mauvais, et la race humaine est une race déchue.</p>
<p>D’où vient cette déchéance ? Quand Prométhée eut ravi le feu, Zeus lui dit :
<quote>« Fils de Japetos, le plus subtil des êtres, tu te réjouis d’avoir volé le feu et
de m’avoir trompé, mais cela te coûtera cher à toi, et aux hommes futurs, je leur
enverrai un fléau qui les ravira et qui sera leur perte. Ainsi parla Zeus, et le père
des hommes et des dieux rit. Il ordonna à l’illustre Héphaïstos de mouiller aussitôt de
la terre et de la pétrir, et de lui donner la vie humaine et la force, et de former
l’image d’une vierge pareille aux déesses immortelles. Athéna lui enseignerait à
travailler et à tisser la toile industrieuse. Aphrodite aux cheveux d’or répandrait sur
sa tête la grâce et la volupté… ; et le messager Hermès mettrait en elle l’esprit
d’impudence et de mensonge. Il dit, et ils obéirent au Maître Zeus, fils de Kronos.
Aussitôt l’illustre Boiteux modela avec de la terre l’image d’une vierge pudique. Athéna
aux yeux pers lui apprit à se ceindre et à se parer ; les Grâces et la vénérable
Persuasion lui passèrent un collier d’or ; les Saisons à la belle chevelure la
couronnèrent des fleurs du printemps. Et le héraut des dieux, le messager Hermès, logea
dans son cœur le mensonge, les paroles flatteuses et les ruses. Et cette femme fut
nommée Pandore… »</quote> C’est un passage d’une radieuse poésie. Mais que représente
Prométhée aux yeux du poète ? Faut-il voir en lui le génie tutélaire de l’humanité
contraint d’expier sons le bec éternel du vautour les bienfaits dont nous lui sommes
redevables ? Pandore n’est-elle pas l’Ève païenne qui a déchaîné le mal dans le monde ?
Cette belle vierge à l’air pudique et à l’âme menteuse ne symbolise-t-elle pas la
conception pessimiste de l’amour ?</p>
<p>L’histoire de Prométhée et de Pandore est encore très claire à côté de celle qui suit.
Dans son désir de nous expliquer la nécessité du travail et la misère des hommes,
l’imagination du poète se reporte aux anciens âges de l’humanité. Nous connaissons la
fable des quatre âges, d’or, d’argent, d’airain et de fer, la plus mélancolique, la plus
désespérante des fables, puisqu’elle place l’âge d’or à l’origine du monde et qu’ainsi, à
chaque pas qu’il fait, l’homme s’éloigne un peu plus du bonheur. La science, qui croit au
Progrès, et qui ne devrait croire qu’aux siens, s’est efforcée de la ruiner. Mais nous
l’avons vue reparaître avec Jean-Jacques Rousseau. Comme elle est difficile à déraciner de
nos cœurs ! Il nous semble que nos idées de bonheur ne se justifient que par le souvenir
confus d’un bonheur parfait que nos premiers pères auraient goûté. Nos désirs ne seraient
plus que des réminiscences. Ces quatre âges sont pourtant d’une invention relativement
récente. Hésiode, qui paraît ignorer le déluge, ne les a pas connus tels que les poètes
latins nous les ont décrits. Chez lui, la première génération des mortels que firent les
Olympiens fut en or. Ils jouissaient de tous les biens, et mouraient sans douleur
<quote>« comme domptés par le sommeil »</quote>. Mais après cette race d’or vint une
race d’argent. Les enfants restaient enfants pendant cent années. Ils grandissaient dans
des jeux puérils, et, quand ils arrivaient à la jeunesse, ils mouraient d’imbécillité. Et,
par-dessus le marché, ils étaient impies, Zeus les fit descendre aux demeures souterraines
où cependant ils reçurent le nom de bienheureux ; et leur mémoire est respectée. Je ne
connais rien de plus dégoûtant et de plus impressionnant que cette vision d’idiots
lugubres, d’hydrocéphales d’argent qui vivant un siècle en état d’enfance et qui meurent
au seuil de la jeunesse. À cette horrible génération en succéda une troisième, d’airain,
celle-là, brutale, farouche, invincible. Les hommes s’entretuaient et s’en allaient sans
nom, sans gloire, dans la vaste et froide demeure de Hadès. <quote>« La sombre mort les
saisit tout effrayants qu’ils étaient et ils quittèrent la splendide lumière du
soleil. »</quote> La quatrième génération fut meilleure et plus juste, race de
demi-dieux, ils tombèrent glorieusement devant Thèbes aux sept portes ou sous les murs de
Troie pour les beaux yeux d’Hélène. <quote>« Et ils habitent maintenant, libres de soucis,
les îles des Bienheureux, par-delà l’Océan. Et la terre leur donne, trois fois l’an, des
fruits doux comme le miel. »</quote> Enfin, la cinquième génération est celle d’Hésiode,
de Persès, des frères ennemis, des juges qui outragent les lois par des arrêts iniques ;
c’est aussi la nôtre. <quote>« Jamais plus, ni le jour, ni la nuit, les hommes ne
cesseront d’être consumés par la fatigue et par la misère… Ah, s’écrie le poète, si
j’avais pu ne pas vivre dans cette cinquième génération, mais mourir auparavant ou
naître plus tard ! »</quote> L’étrange souhait ! Eût-il préféré vivre dans la troisième
où l’on s’entretuait et dans la seconde où il serait resté sur les genoux de sa nourrice
pendant cent ans ? Et d’autre part, quand il regrette de ne pas être né plus tard,
espère-t-il donc en un avenir meilleur ? Croit-il au progrès ?</p>
<p>Jules Girard, dans son étude sur <hi rend="i">Le Sentiment religieux en Grèce</hi>, en
est convaincu. <quote>« L’idée du Progrès est bien visible, dit-il, dans la suite
irrégulière de ces cinq âges… Le Grec, tout en sentant profondément la faiblesse et la
misère humaines, croit en lui-même : c’est pour cela qu’il a tant d’activité et
d’invention. Lorsqu’il a pris dans les légendes communes de l’humanité le mythe des
âges, il y a mêlé un élément nouveau et disparate, le principe du progrès. »</quote>
L’observation est juste pour le Grec en général ; elle ne me persuade pas pour Hésiode. Je
ne distingue aucun progrès entre la première et la quatrième génération, ni même entre la
troisième et la cinquième. Hésiode nous permet d’espérer que la génération qui nous suivra
vaudra mieux que la nôtre ; mais le passé nous avertit que celle qui lui succédera sera
peut-être pire. L’Humanité s’avance sur un chemin terriblement inégal. Elle sort d’une
fondrière pour retomber dans une fondrière plus affreuse. Disons mieux, le poète n’a donné
aucun sens philosophique à son histoire. Elle est d’une grandiose incohérence ; mais
précisément, par toute l’ombre dont elle s’entoure et par toute l’ombre où elle se perd,
elle est extraordinairement poétique. Ces tableaux qui passent sous nos yeux nous
remplissent d’une secrète horreur. Ils apparaissent comme les fragments éclatants et
incompréhensibles d’un passé fantastique, et ils rentrent dans les ténèbres avec tout leur
mystère. Il ne reste plus au fond du ciel que l’œil de Zeus qui voit tout, et, sur la
terre, que le pas étouffé et rapide des Invisibles qui nous frôlent, surprennent nos
paroles et scrutent nos cœurs.</p>
<ab type="ornament">* <lb/>* *</ab>
<p>Sur ce fond mythique, la vie des hommes ressort très pauvre et très dure. Hésiode la
résume dans un vers d’une simplicité saisissante : <quote>« La terre est pleine de maux et
la mer en est pleine. »</quote> Ni l’<hi rend="i">Ecclésiaste</hi> ni Schopenhauer n’ont
été plus loin. Et le poète ajoute : <quote>« Les maladies, spontanément, viennent nuit et
jour visiter les hommes mortels. Elles leur apportent la douleur en silence, car le sage
Zeus les a privés de voix. »</quote> Cet <hi rend="i">en silence</hi> est admirable. Il
me rappelle le <hi rend="i">Voleur</hi> de l’Évangile. Mais Zeus est pourtant sage de leur
avoir refusé la voix. Si elles s’annonçaient, dans l’impossibilité où nous sommes de les
fuir, nous souffririons davantage et plus longtemps. Nous serions comme le captif au
poteau qui entend crier ses bourreaux dans l’épaisseur du bois. C’est du reste une des
rares allusions d’Hésiode à la mort. Il semble que, dans sa pensée, l’immortalité n’existe
que pour les héros. Et pourquoi s’occuperait-il de la mort ? Le difficile c’est de vivre.
Et la vie d’un petit propriétaire terrien comme Hésiode, si elle nous paraît bornée, n’en
est pas moins assez compliquée. Les soucis ne doivent point l’absorber au point de lui
faire oublier ses innombrables et menus devoirs envers les dieux. Il ne lui est pas permis
d’être distrait. S’il place le vase à verser le vin sur le cratère où l’on mêle les
boissons, c’est un signe funeste. S’il puise l’eau dans une marmite à pied pour la cuisine
ou pour le bain, sans avoir accompli les rites, il peut être sûr qu’il lui en cuira. Une
fois en règle avec les dieux, il s’agit de rester en paix avec ses voisins. Ne lui
demandez aucune générosité, aucune charité. La nécessité l’asservit au sol, et son lopin
de terre l’a rendu foncièrement individualiste. Il tourne le dos au vieux monde héroïque.
Tous ses rapports avec les autres hommes se fondent sur l’utilitarisme et sur une idée de
justice, sèche et aiguisée comme un silex. Regardez-le, quand vient l’hiver, dans sa
tunique de trame épaisse qui lui descend jusqu’aux pieds, enveloppé de peaux de chevreaux,
chaussé de souliers doublés de feutre, coiffé d’un bonnet de laine : il ne songe qu’à
accroître son bien, à acheter le champ et la vigne d’autrui. Il ne déteste pas les bons
dîners, à condition que chacun paie son écot. <quote>« Le plaisir y est plus grand et la
dépense plus faible. »</quote> Mais il n’en abuse pas : il a tant à faire ! Il lui faut
surveiller le ciel, la nature, les bêtes et les plantes. Il lui faut passer en revue ses
instruments de travail. Il lui faut avoir l’œil sur ses bœufs, sur ses domestiques, sur sa
femme. Un homme prudent ne confiera sa charrue qu’à un quadragénaire, car les jeunes gens
n’ont l’esprit occupé que de leurs camarades. Un homme prudent prendra toujours une
servante sans enfants. Il se mariera ; mais il n’épousera qu’une jeune fille qu’il pourra
former, une jeune fille du voisinage, élevée tout près de chez lui. C’est plus sûr ; mais
ce n’est pas encore très sûr. On ne sait jamais avec les femmes. Il y en a tant qui aiment
à courir les banquets et qui vous brûlent leur mari <quote>« sans torche »</quote>. Un
homme prudent n’aura qu’un enfant pour entretenir la maison paternelle. <quote>« C’est
ainsi que son bien s’accroîtra. »</quote> Je crois pouvoir dire que cette sagesse
égoïste a traversé les siècles.</p>
<p>Mais elle a des parties de noblesse. Une vie si laborieuse et si parcimonieuse recèle
aussi de la beauté. Nous possédons en nous une richesse inépuisable : notre énergie. Sous
la froide lumière d’un idéal de justice, le laboureur d’Ascra peut encore se faire une
destinée enviable. Il la façonne chaque jour selon sa volonté conforme à celle des dieux.
Il jouit de sa force et de son endurance. Il contribue, pour sa part, au règne de l’ordre,
si profitable aux mortels. Il s’en récompense lui-même, lorsque fleurit l’artichaut
sauvage et que les stridentes cigales chantent dans les arbres en bruissant des ailes.
C’est le temps des rochers ombreux où l’on boit le vin noir des monts Biblines, au bord
d’une source claire, le visage éventé par les souffles tièdes. Les paysans sont brûlés du
soleil ; mais le plaisir rit dans le regard des femmes. Courte trêve ! On savoure âprement
la joie d’avoir bien rempli son métier d’homme ; et la rude existence paraît désormais
facile. L’idée d’Hésiode est déjà une idée platonicienne ; la vie réglée par l’honnête
travail et par la vertu n’est pas seulement la meilleure, elle est la plus agréable.
<quote>« Le vice, nous dit le poète, il nous est aisé de l’atteindre, même en foule : la
roule est unie, et il habite près de nous. Mais devant la vertu, les dieux immortels ont
placé les sueurs ; le chemin qui y mène est long, escarpé, âpre au commencement :
cependant, quand on est parvenu au sommet, il devient commode, bien que les premiers pas
aient été durs. »</quote> On sent dans ces vers l’homme qui respire sur les hauteurs.
C’est très beau, très simple ; et nous n’avons pas trouvé mieux.</p>
<ab type="ornament">* <lb/>* *</ab>
<p>Cette solide morale revêt une forme définitive. Ce poème des <hi rend="i">Travaux et des
Jours</hi> est le premier qui nous apporte l’odeur de la glèbe. Mais le sentiment de la
nature chez Hésiode ne ressemble point au sentiment de la nature des poètes modernes ou
même d’un poète comme Virgile. Les mots d’amour de la nature n’auraient aucun sens, pour
lui. La nature n’est pas une amie. Il reste aussi éloigné du panthéisme que de tout
mysticisme. Nulle communication mystérieuse et douce ne s’établit entre son âme et les
choses. Il ne s’arrête point sur sa route pour cueillir ses sensations et pour en décrire
la délicatesse et la beauté. La nature n’est pas non plus une ennemie. Le cultivateur ne
voit dans ses spectacles que des objets d’études. Il épie sur sa face changeante les
avertissements dont il doit tenir compte et profiter. Hésiode sent, pense, agit en
paysan ; mais ce paysan a le don de rendre exactement, sobrement, avec une puissance faite
de mesure, ce qu’il a observé. Un paysan, très paysan et un artiste presque impeccable
dans le même homme : c’est une rencontre rare.</p>
<p>Sa poésie vient d’abord de ce qu’il substitue toujours à l’idée abstraite l’image
vivante, et cela le plus naturellement du monde. Il ne cherche pas les images ; elles
s’offrent à lui, elles s’imposent même, puisqu’elles ne sont pour la plupart que les
rapports entre les phénomènes de la nature et les travaux des hommes. <quote>« Quand la
grue crie du haut des airs, il faut commencer le labourage, et ce cri blesse au cœur
l’homme qui n’a pas de bœufs. Lorsque le colimaçon grimpe le long des plantes, c’est le
moment de sarcler la vigne. Quand les feuilles se montrent à l’extrémité des branches du
figuier, juste aussi longues que la trace laissée par la patte d’une corneille, alors on
peut s’embarquer sur mer. »</quote> Ce groupe d’images consiste à remplacer les dates
précises par la notation non moins précise des signes les plus fugitifs du temps et de la
terre. Et c’est de la poésie. Les paysans font de la poésie sans le savoir, et les
sauvages aussi, et les Natchez de Chateaubriand ; mais Chateaubriand le savait ! D’autres
images sont empruntées aux habitudes de la vie quotidienne et au parler populaire. Le
poète ne dira pas qu’il est temps de remplir ses jarres de blé, il dira : <quote>« Tu peux
alors enlever de tes jarres à grains les toiles d’araignées. »</quote> Ici l’image
ajoute à l’idée de la besogne qu’on doit faire l’idée de l’attention et du soin qu’on doit
y apporter. De même, quand le poète appellera les voleurs, qui s’introduisent dans les
fermes, des <quote>« dormeurs de jour »</quote>, c’est plus qu’une simple image : c’est
une évocation. On voit à ce mot les mauvais gars qui donnent à poings fermés, en plein
midi, au fond des granges, et qui cuvent dans le sommeil leurs louches exploits de la
nuit. De même encore, lorsqu’il nous parle de l’homme imprévoyant et paresseux, que la
saison glaciale a pris au dépourvu : son vers nous le peint dans l’attitude de la misère,
<quote>« pressant son pied gonflé de sa main maigre »</quote>.</p>
<p>D’image en image, le tableau s’organise. Sa description de l’hiver est d’un pittoresque
dru. D’abord, le long gémissement de la forêt et le sol qui retentit, dans les gorges des
montagnes, sous la chute des pins et des chênes. <quote>« Les bêtes frissonnent, et même
celles dont les poils sont épais ramènent leur queue sous leur ventre. Le vent traverse
le cuir du bœuf, transperce la chèvre, courbe le vieillard, mais… »</quote> Et ici, une
vision délicieuse, que termine un étrange et violent contraste. <quote>« Mais il n’atteint
pas la peau délicate de la jeune fille qui, encore ignorante des travaux d’Aphrodite aux
cheveux d’or, reste auprès de sa mère, au fond de sa demeure, et, le corps baigné et
parfumé, repose durant ces jours d’hiver où le polype ronge ses propres membres dans les
tristes parages de son repaire glacé. »</quote> Ah ! on ne peut pas dire que le vieil
Hésiode ignorait le pouvoir de l’antithèse ! Un instant, il arrête nos yeux sur la chaste
image de ce qu’il y a de plus gracieux au monde, sur ce trésor que les hommes dérobent
jalousement aux intempéries comme pour protéger l’avenir ; et, afin d’en mieux faire
ressortir le charme virginal, il lui oppose l’être le plus vil et le plus informe, dans
l’occupation la plus répugnante que lui aient prêtée les croyances populaires. Il y a là,
en même temps qu’une naïveté de peintre primitif, un art savant de poète. Et il ajoute,
car il faut nous expliquer pourquoi l’affreux polype, la bête sans os, se ronge les
membres : <quote>« C’est que le soleil ne lui montre aucune proie à saisir. À ce moment,
le soleil roule longtemps au-dessus du pays habité par le peuple des hommes noirs et se
lève plus tard chez les Hellènes. »</quote> J’admire cette rapidité du poète qui lui
permet, pour ainsi dire, de toucher en quelques traits vigoureux les points extrêmes de la
création, ce don d’ubiquité, et cette façon d’enfermer dans la description de l’hiver les
lourdes songeries qui s’émeuvent obscurément dans les cœurs. Je vois les pauvres
laboureurs d’Ascra, chassés par la bise et la tempête et claquemurés autour de leurs
foyers. Ils sont là, les bras croisés, accroupis près du feu dont le vent rabat la fumée.
Ils songent aux bêtes hideuses qui se tapissent dans leur repaire, et qui n’y sont pas au
large, non plus ! Mais comme le jour est sombre ! Et leur pensée se soulève, d’une aile
lente et paresseuse, vers ces lointaines contrées barbares où le soleil s’attarde et
qu’ils n’imaginent pas. Puis le fracas reprend. Les bêtes sauvages se sauvent en grinçant
des dents et en hurlant à travers les taillis. Et la description s’achève sur une tombée
de neige dont l’éclat aveugle les yeux des hommes qui sont dehors et qui <quote>« courent
çà et là »</quote>.</p>
<p>Mais je crains de donner au passage que j’analyse un tour littéraire qu’il n’a pas. Je
trahis un peu Hésiode. Tout est si naturel chez lui ! Les Allégories prennent si
naturellement les beaux voiles sous lesquels on sent tressaillir un corps de déesse !
Cette Justice, que les juges mangeurs de présents traînent à terre et frappent, et qui
gémit, ressemble bien, comme le remarque M. Maurice Croiset, à une esclave troyenne dans
les mains de son brutal vainqueur. Les simples règles d’hygiène, que l’expérience des
vieux âges a lentement sécrétées, reçoivent de cet art sobre et pur comme un limpide
orient. Quand il nous dit : <quote>« Ne traverse jamais à gué les flots limpides des
fleuves intarissables sans avoir prié en le tournant vers leur beau cours et sans t’être
lavé les mains dans leur eau délicieuse et claire »</quote>, il ne fait que formuler un
conseil rituel, et pourtant il étend sous nos yeux une nappe de lumière. Quand il dit au
laboureur : <quote>« Tiens en mains l’extrémité du manche de la charrue, pique de
l’aiguillon le dos des bœufs ; et que, derrière toi, un petit esclave avec la houe donne
du mal aux oiseaux en recouvrant les semences »</quote>, il ne fait que préciser des
gestes familiers à tous les paysans ; et pourtant il me semble qu’il a sculpté un
bas-relief…</p>
<p>Tel fut Hésiode : un rude paysan, économe, opiniâtre, sensuel, car certains vers ne
trompent pas, mais vertueux, raisonnable, entêté de son droit, dogmatique et pratique,
sans héroïsme et sans enthousiasme pour les héros ; triste, parce qu’il avait souffert de
l’injustice, et aussi parce qu’il avait dompté l’humeur voluptueuse qui le travaillait, et
enfin parce qu’il était de ceux qui regardent froidement la vie dans les yeux, triste et
fier, capable à l’occasion d’avoir le mot pour rire, mais volontiers taciturne et
défiant ; serviteur scrupuleux des Dieux et soucieux de la Renommée qui, elle aussi, est
une déesse ; grand artiste qui ne sépare jamais l’art de la vie, et qui, le premier sous
son nom, eut le mérite d’inscrire, en des vers impérissables, quelques vérités
essentielles au-dessus de la porte par où s’écoulent les générations.</p>
<dateline>1911.</dateline>
</div>
<div>
<head>Dante et Mahomet</head>
<p>M. Miguel Asin Palacios, reçu le 26 juin 1919 à la <hi rend="i">Real Academia
Espanola</hi>, lut à ses collègues un discours intitulé <hi rend="i">La Escatologia
Musulmana en la Divina Comedia</hi>, qui ne compte pas moins de trois cent
cinquante-trois pages grand in-octavo<note place="bottom">D. Miguel Asin Palacios. <hi
xml:lang="ita" rend="i">La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia</hi>, Imprenta
Iberica, Pozas 12, Madrid.</note>. Autant dire que ce discours est un livre
considérable ; et il l’est dans tous les sens, car il nous expose, clairement et sans
longueur, simplement et sans effet oratoire, une des découvertes les plus curieuses de
l’érudition contemporaine.</p>
<p>Pendant longtemps, <hi rend="i">la Divine Comédie</hi> fut considérée, selon l‘expression
d’Ozanam, comme un monument solitaire au milieu des déserts du Moyen Âge. Le premier qui
pensa trouver des modèles lointains de l’Enfer et du Paradis dans la vision du moine
Albéric, l’abbé Cancellieri, souleva contre lui les admirateurs de l’Altissime poète,
indignés à l’idée que Dante aurait pu imiter un obscur moine du <num>xii<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle. Mais les travaux critiques de Labitte, d’Ozanam, de Graf,
d’Ancona finirent par persuader à ces dévots qu’un grand poète n’est point diminué pour
avoir puisé chez ses prédécesseurs et qu’il y a une manière d’imiter qui vaut la création.
Ils admirent donc que Dante avait eu des modèles chrétiens, comme il avait eu des modèles
classiques. Aujourd’hui, M. Miguel Asin leur impose une nouvelle épreuve. À côté de ces
sources poétiques reconnues de <hi rend="i">la Divine Comédie</hi>, il nous en découvre
une qu’on avait bien soupçonnée avant lui<note place="bottom">E. Blachet. <hi rend="i">Les
Sources orientales de</hi> la Divine Comédie, (Maisonneuve, 1901.</note>, mais que
personne n’avait précisée et approfondie comme lui et qui serait peut-être la plus
importante : la source musulmane. Mahomet a inspiré Dante. L’imagination des sectateurs du
Prophète l’a précédé dans son prodigieux voyage et lui en a préparé les étapes. Virgile et
lui ont souvent marché sur les traces des Abenarabi et des Abulala.</p>
<p>Avant de montrer comment M. Asin fut amené à sa découverte, il est bon, je crois, de le
présenter lui-même. M. Miguel Asin Palacios est né à Saragosse en 1871. Ce fut à
l’Université de cette ville qu’il passa sa licence ès lettres en même temps qu’il faisait
ses études ecclésiastiques au séminaire. Il y connut le professeur de littérature arabe,
M. Julian Ribera, et l’enseignement de ce maître admirable l’orienta décidément vers
l’histoire de la philosophie et de la théologie hispano-musulmanes. Docteur ès lettres en
1896 et, l’année suivante, docteur en théologie, il obtint aussitôt une chaire à la
Faculté de philosophie scolastique du séminaire de Saragosse, qu’un bref du Saint-Siège a
élevé au rang d’Université pontificale. En 1903, à la suite d’un brillant concours, on lui
offrit la chaire de langue arabe à l’Université de Madrid. En 1914, il entrait à
l’Académie des Sciences morales et politiques et, en 1919, à la <hi rend="i">Real
Academia</hi>. Dès ses premiers pas, ce jeune prêtre s’était imposé à l’admiration du
monde savant. Voici plus de vingt ans qu’il poursuit sans relâche des études qui tendent à
remettre en lumière les doctrines des penseurs musulmans de l’Espagne et à marquer leurs
relations intimes avec celles des occidentaux ; puis à expliquer par ces doctrines la
première renaissance de la scolastique au <num>xiii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle ;
enfin, à prouver les origines chrétiennes de la mystique musulmane. C’est ainsi qu’il a
fait successivement revivre Algazel, un des auteurs éminents de l’Islamisme, qui n’était
connu que par des fragments et qui a tant influé sur l’Europe chrétienne du Moyen Âge ;
— Abenmasarra dont les manuscrits étaient perdus et dont il a patiemment reconstitué le
système morcelé et enfoui chez ses disciples et ses contradicteurs ; — et ce merveilleux
Abenarabi, le Murcien, que l’Europe ignorait presque entièrement et qui continue d’agir au
cœur de l’islam. C’est ainsi qu’il a repris, après Renan, la question de l’Averroïsme et
qu’il a montré tout ce que saint Thomas d’Aquin devait à Averroès.</p>
<p>Je ne cite que ses principaux travaux ; mais cela suffit pour que nous accueillions la
nouvelle thèse de ce grand arabisant avec toute l’attention que sa méthode et son talent
exigent. Elle s’offre à nous sous la double garantie de la Science et de l’Église.</p>
<ab type="ornament">* <lb/>* *</ab>
<p>Or, M. Asin, étudiant les doctrines néoplatoniciennes et mystiques du philosophe musulman
Abenmasarra, s’aperçut qu’elles étaient infiltrées dans la scolastique chrétienne et
qu’elles avaient été adoptées non seulement par les docteurs de l’École franciscaine ou
pré-thomiste, mais par Dante, que tous les historiens qualifiaient de thomiste et
d’aristotélicien ; et, comme il en suivait la filiation chez un autre grand penseur
musulman, Abenarabi, il fut frappé de trouver dans son œuvre le récit d’une ascension
allégorique qui ressemblait singulièrement à l’ascension de Dante et de Béatrice à travers
les sphères du Paradis. À la regarder de près, cette allégorie ne lui parut être que
l’adaptation de la fameuse ascension de Mahomet jusqu’au trône de Dieu, qui fut précédée
de son voyage nocturne dans les régions infernales. Alors il compara méthodiquement la
légende musulmane et le poème dantesque, et il se convainquit que l’architecture de <hi
rend="i">la Divine Comédie</hi> était en grande partie l’œuvre d’un architecte
musulman.</p>
<p>Mais le poète et les théologiens arabes n’avaient-ils pas eu un modèle commun dans les
légendes chrétiennes antérieures ? L’étude de ces légendes lui réservait une autre
surprise. Jusqu’au <num>xi<hi rend="sup">e</hi></num> siècle, ces légendes, que ceux qui
les avaient étudiées considéraient comme une lente élaboration de la foi unie à la science
théologique des moines et à l’invention des trouvères et des jongleurs, étaient pauvres,
puériles, avec des descriptions topographiques très vagues et une représentation de la vie
future très basse. D’Ancona constate qu’elles n’ont pu servir de modèle à Dante.
Brusquement, à partir du <num>xi<hi rend="sup">e</hi></num> siècle, d’autres légendes
apparaissent plus précises, plus complètes, plus systématiques dans la distribution des
peines et des récompenses, et révélant une culture plus raffinée. D’Ancona y voit déjà des
ébauches du poème dantesque. Mais d’où viennent-elles ? Graf, qui n’a laissé que la
littérature islamique en dehors de ses investigations, avoue son ignorance. Et la
littérature islamique est la seule qui les explique. La plupart des légendes chrétiennes,
comme la Vision de Tundal, celle de saint Patrice, de saint Paul, du moine Albéric,
plaçaient les Justes dans un lieu qui n’est pas le ciel théologique et où ils attendent le
jour du Jugement dernier. Or, depuis le <num>v<hi rend="sup">e</hi></num> siècle, l’Église
les admettait immédiatement à la vision béatifique et jugeait hérétique la doctrine
opposée. Mais l’Islam supposait toujours que les âmes des Justes, de la mort à la
résurrection, résidaient dans des lieux de délices dont la félicité ne pouvait encore se
comparer à la gloire éternelle. La description de ces lieux de délices s’accorde avec les
épisodes des légendes chrétiennes. Y a-t-il un témoignage plus évident, se demande
M. Asin, de leur origine extra-catholique ? Aussi est-il naturel que l’Église ne les ait
jamais approuvées. En les répudiant, elle semble avoir deviné, sous le voile de leur
poésie, une dogmatique contraire au Credo occidental.</p>
<p>Cette preuve ne me persuade pas absolument. Les auteurs de légendes ne se soucient pas
toujours de l’orthodoxie de leurs fictions, et, depuis la thèse de Gaston Paris sur
l’origine orientale des <hi rend="i">Fabliaux</hi> réfutée par M. Bédier, je me sens
incliné au scepticisme. Mais enfin admettons qu’avant <hi rend="i">la Divine Comédie</hi>
les conceptions poétiques de la vie d’outre-tombe, issues du christianisme, aient subi la
contagion de la littérature islamique, et que Dante qui s’en inspirait (en y apportant
toutefois les précautions d’un savant théologien) se fût fait à son insu le tributaire de
l’Islam : ce n’est pas cela qui est intéressant. <hi rend="i">La Divine Comédie</hi>
renferme d’autres éléments qu’on ne rencontre que dans les légendes arabes et qui semblent
tels que Dante ne pouvait ignorer d’où il les tirait.</p>
<p>La légende de l’Ascension de Mahomet et de son voyage nocturne est née d’un court et
obscur passage du Coran que voici : <quote>« <hi rend="i">Louange à Celui qui a
transporté, pendant la nuit, son serviteur du temple sacré de la Mecque au temple
éloigné de Jérusalem, dont nous avons béni l’enceinte, pour lui faire voir nos
miracles</hi>. »</quote> Cette mystérieuse allusion excita la curiosité et
l’imagination musulmanes, et un livre entier ne suffirait pas à contenir l’étude des
légendes qui en sortirent. Leur première forme est très simple. Mahomet raconte à ses
disciples que, dans son sommeil, un homme se présenta à lui, le prit par la main, le
conduisit au pied d’une montagne abrupte et lui dit qu’il devait la gravir jusqu’au
sommet. Chemin faisant, il rencontre d’horribles supplices : les châtiments des pécheurs.
Puis il arrive à un endroit où dorment tranquillement à l’ombre ceux qui moururent dans la
foi de l’Islam ; et leurs fils jouent et se promènent à travers un jardin de délices. Plus
haut, des hommes lui apparaissent tout blancs et très beaux, qui exhalent un parfum
exquis : ce sont les amis de Dieu, les martyrs et les saints. Mahomet reconnaît parmi eux
son fidèle Zéid et deux de ses amis qui tombèrent sur le champ de bataille, Enfin, levant
les yeux vers le ciel, il aperçoit le trône de Dieu, Abraham, Moïse et Jésus. Tel est
l’embryon de la légende qui va bientôt se développer et dont les développements
préciseront la topographie du voyage, en varieront les épisodes, multiplieront les
supplices infernaux et les visions paradisiaques, amplifieront les horreurs et les
éblouissements. Elle sera complète et fortement établie au <num>ix<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècle.</p>
<p>Les mystiques et les philosophes s’en emparent et en font des transpositions symboliques
dont les dernières et les plus parfaites sont celles du prince de la mystique
hispano-musulmane, le Murcien Abenarabi. Vingt ou vingt-cinq ans avant la naissance de
Dante, il nous en laisse deux : l’une, <hi rend="i">le Livre du Voyage nocturne</hi>,
encore inédite ; l’autre, dans son grand ouvrage, <hi rend="i">les Révélations de la
Mecque</hi>. Il imagine l’ascension d’un théologien et d’un philosophe de sphère en
sphère jusqu’à celle de Saturne. À chaque étape, chacun d’eux rencontre le guide et le
maître qui lui convient : dans le premier ciel, Adam et l’Esprit de la Lune ; dans le
second, Jésus avec Jean-Baptiste et Mercure ; dans le troisième, le patriarche Joseph et
Vénus ; dans le quatrième, Énoch et le Soleil ; dans le cinquième, Aaron et Mars ; dans le
sixième, Moïse et Jupiter ; dans le septième, Abraham et Saturne. Le philosophe, guidé par
la raison naturelle, ne peut monter plus haut. Le théologien, lui, traverse les sphères
des étoiles fixes et des constellations et parvient jusqu’au trône de Dieu. La musique des
sphères célestes le ravit en extase. Il s’élève au séjour de la Matière corporelle
universelle, de la Nature universelle, de l’Âme universelle et de l’Intellect. De là, il
pénètre dans le sein de la Matière spirituelle et approfondit le mystère des perfections
divines sans arriver à connaître son essence. Puis il redescend vers la terre. Le
philosophe se porte à sa rencontre et se fait musulman pour pouvoir monter jusqu’aux
régions inaccessibles à la seule raison. Abenarabi avait ainsi montré que l’Ascension du
Prophète prêtait à la poésie allégorique et permettait d’exposer d’une façon plus
saisissante l’encyclopédie de tout un peuple.</p>
<p>D’autres écrivains musulmans avaient déjà senti qu’elle ne prêtait pas moins à la satire.
Au <num>xi<hi rend="sup">e</hi></num> siècle, Abulala, que ses biographes nomment le
philosophe des poètes et le poète des philosophes, dans sa <hi rend="i">Risala</hi>, en
avait donné une adaptation où il malmenait doucement les moralistes trop sévères qui
damnaient les poètes pour cause d’impiété ou de libertinage et où il mêlait la critique
théologique à la critique littéraire. Son voyageur n’était plus un prophète ni un
mystique, mais un pauvre homme imparfait et pécheur comme lui (et comme Dante) ; et les
personnages qu’il interrogeait sur sa route n’étaient plus des saints ni des prophètes,
mais, hommes ou femmes, de pauvres êtres comme lui (et comme Dante).</p>
<p>Fondée sur un verset mystérieux du Coran, une légende s’était donc développée avec tous
les épisodes d’un voyage à l’Enfer et d’une ascension au Paradis ; et cette légende était
répandue dans l’Islam, au moins depuis le <num>ix<hi rend="sup">e</hi></num> siècle. La
minutieuse analyse des différentes formes qu’elle a revêtues chez les traditionalistes,
les mystiques et les philosophes accuse entre elle et le poème dantesque des analogies
extraordinaires.</p>
<p>Les deux voyages commencent la nuit au sortir d’un profond sommeil. <quote>« Je ne sais
redire au juste, écrit Dante, comment j’entrai dans cette forêt tant j’étais empli de
sommeil au moment où j’abandonnai le vrai sentier<note place="bottom">Je me suis servi
de ta traduction de <hi rend="i">l’Enfer</hi> de M<hi rend="sup">me</hi> Espinasse
Montgenet (Nouvelle Librairie Nationale) et des traductions de <hi rend="i"
>l’Enfer</hi> et du <hi rend="i">Purgatoire</hi> d’Ernest de Laminne (Perrin) dont
le commentaire et les notes sont très précieux.</note>. »</quote> Un lion et un loup
barrent le chemin du pèlerin d’Abulala comme la panthère, la louve et le lion barrent
celui de Dante. Le rôle de Virgile est joué, dans le voyage de Mahomet, par Gabriel qui se
présente à lui sur ordre de Dieu, et dans le voyage d’Abulala, par Jaitaor, le plus grand
des Génies. Les mêmes tumultes, les mêmes rafales de feu, les mêmes gémissements annoncent
l’Enfer musulman comme l’Enfer chrétien, et, à la porte de l’un et l’autre, des gardiens
également irrités et féroces arrêtent les voyageurs. Un démon poursuit Mahomet avec un
tison enflammé, comme un démon noir, dans le huitième cercle, court sur Dante les ailes
ouvertes, le pied léger, et armé d’un harpon. Les serpents, qui torturent les tyrans, les
tuteurs sans conscience et les usuriers de l’Enfer musulman, lient les mains, ceignent les
reins, mordent les épaules des voleurs de l’Enfer chrétien. Le tourbillon qui emporte
éternellement les adultères du cercle dantesque ressemble à ces flammes qui sortaient
comme de la gueule d’un four et où Mahomet vit s’agiter des hommes et des femmes : ils
montaient et descendaient selon que l’ardeur du feu augmentait ou diminuait ; et ce rythme
incessant s’accentuait de leurs lamentations. Lorsque Dante pénètre dans la ville
infernale de Dité, il aperçoit, <quote>« de chaque main »</quote>, une vaste campagne, un
immense cimetière où les tombeaux, séparés par des flammes, se convertissent en lits de
feu. Tous les couvercles sont soulevés, et il s’en échappe de durs gémissements. Mais
Mahomet avait aperçu des plages où déferlait un océan de flammes et où des milliers de
cercueils incandescents formaient une ville ardente. Les usuriers musulmans, comme les
tyrans dantesques, nagent à perdre haleine dans un lac de sang, vers une rive d’où les
chassent les démons en leur jetant des pierres brûlantes. Au huitième cercle de l’Enfer,
les alchimistes et falsificateurs Griffolino d’Arezzo et Capocchio de Sienne grattent
furieusement avec leurs ongles la lèpre qui les recouvre et dont les croûtes tombent
autour d’eux comme des écailles de poisson : c’est le supplice des calomniateurs dans
l’Enfer musulman.</p>
<p>Sur les pentes du Purgatoire, Dante voit en songe une vieille femme bègue, aux yeux
louches, aux pieds tors, aux mains tronquées, au teint blafard ; mais son blême visage se
colore des couleurs de l’amour, et elle se met à chanter à voix de sirène : <quote>« Celui
qui s’attarde avec moi rarement s’éloigne, tant je le charme. »</quote> Aussitôt une
Dame apparut sainte et empressée, qui saisit la vieille et, lui déchirant sa robe, la
montra toute nue, et la puanteur qui sortait d’elle réveilla Dante. Mahomet, lui, vit une
femme qui cachait les flétrissures de l’âge sous de splendides ornements et qui, par la
séduction de ses paroles et de ses manières, essayait de l’attirer à elle. Et Gabriel lui
expliquera, comme Dante à Virgile, que cette vieille femme n’est qu’une allégorie des
péchés du monde.</p>
<p>Mahomet et Dante se purifient trois fois avant d’entrer au Paradis. Sous les ombrages du
jardin délicieux, le voyageur d’Abulala rencontre une belle jeune fille que Dieu lui a
envoyée. Elle lui fait le plus gentil accueil, se promène avec lui par les vertes prairies
célestes et lui chante de très douces chansons que le poète Imrulcaïs composa pour sa
bien-aimée. Et tout à coup, sur les bords d’un fleuve tranquille, la bien-aimée du poète
elle-même s’avance au milieu d’un cortège de houris dont son éclat divin fait pâlir la
beauté. De même, lorsque Virgile, Stace et Dante sont arrivés au haut de la montagne du
Purgatoire et pénètrent dans le Paradis terrestre, Dante aperçoit sur les bords du Léthé
une Dame, Mathilde, qui s’en allait toute seule, chantant et choisissant les plus belles
fleurs. Elle lui fit la grâce de lever ses yeux et l’accueillit avec de douces paroles.
Tous deux cheminèrent, chacun le long d’une des rives du fleuve. <quote>« J’accordai mon
pas à son petit pas. »</quote> Et tout à coup, dans un char triomphal, précédée d’un
cortège mystique de jeunes dames et de vieillards, Béatrice descendit du ciel.</p>
<p>La peinture du ciel dans quelques rédactions de la légende musulmane offre le même
caractère de spiritualité, de couleur, d’harmonie, de lumière, qui a immortalisé le
paradis dantesque. Les épisodes et les visions y sont quelquefois presque identiques. Le
même escalier monte, chez Mahomet, de Jérusalem au sommet des cieux et, chez Dante, du
ciel de Saturne à la dernière sphère. Dante le gravit en moins de temps qu’on ne relire
son doigt de la flamme, et Mahomet dans le temps qu’il faut pour ouvrir et fermer les
yeux. Comme le voyageur musulman, Dante rencontre Adam et lui demande quelle langue il
parlait au Paradis terrestre. Sur le seuil de la huitième sphère, saint Pierre, ou plutôt
la lueur qui est saint Pierre, dit à Dante : <quote>« Explique-toi, bon chrétien : quelle
est ta foi ? »</quote> De même, dans les adaptations allégoriques de la légende
musulmane, l’âme bienheureuse est interrogée sur sa foi à l’entrée du Paradis. Dante voit
dans le ciel de Jupiter un aigle formé par des myriades d’âmes saintes resplendissantes de
lumière. <quote>« Chacune d’elles paraissait un petit rubis où un rayon de soleil eût
brillé, si brillant qu’il se fût reflété dans mes yeux. »</quote> Mahomet, lui, a vu un
ange gigantesque en forme de coq qui, comme l’aigle de Dante, remuait les ailes en
chantant des hymnes. Et il voit aussi d’autres anges dont chacun représente un amalgame
infini de visages et d’ailes. Il suffit de fondre ces deux visions pour obtenir le monstre
angélique de <hi rend="i">la Divine Comédie</hi>. À la dernière étape de l’ascension
dantesque, Béatrice cède sa place à saint Bernard. À la dernière étape de l’ascension
musulmane, Gabriel s’efface, et le Prophète est élevé jusqu’à Dieu sur une couronne
lumineuse.</p>
<p>Les deux voyageurs, le chrétien et le musulman, éprouvent les mêmes éblouissements et la
même impuissance à les traduire. Mahomet dira : <quote>« Je vis une chose si grande que la
langue ne peut l’expliquer ni l’imagination la concevoir. Ma vue fut éblouie au point
que je crus devenir aveugle. Je fermai les yeux par une inspiration divine et, quand je
les eus fermés, Dieu m’octroya une vue nouvelle dans mon cœur. Avec les yeux spirituels,
je pus contempler ce qu’auparavant j’avais souhaité de voir avec les yeux du corps, et
je vis une lumière éblouissante. Mais il ne m’est pas permis d’en décrire la
majesté… »</quote> Lorsque les mains divines se posent sur ses épaules, Mahomet ressent
au plus intime de lui-même une émotion très douce, un frisson de délices qui efface comme
par enchantement le trouble et la crainte dont il était possédé. Et il finit par tomber
dans la stupeur extatique. <quote>« À cet instant, dit-il, je pensai que tous les êtres du
ciel et de la terre étaient morts, car je n’entendais plus la voix des anges et je ne
voyais plus rien, contemplant mon Seigneur… »</quote> Et Dante dira : <quote>« Dès cet
instant, ma vue fut au-dessus de mes paroles qui cèdent à une telle vision, et la
mémoire cède à un tel excès… — Je crois, d’après la blessure que je reçus du vif rayon,
que j’aurais été aveuglé si mes yeux ne s’en étaient détournés… Désormais, ma parole
sera plus impuissante à rendre ce dont je me souviens que l’enfant qui mouille encore sa
langue à la mamelle… »</quote></p>
<p>À tous ces rapprochements, qui sont au moins curieux, il faut ajouter que Dante, comme
Abenarabi, a fait de son voyage un symbole de la vie morale. Il en ressort que l’homme a
été mis sur la terre pour mériter la félicité suprême qui consiste dans la vision
béatifique, et qu’il ne peut l’atteindre qu’avec le secours de la théologie, mais qu’il
peut l’atteindre sans être un prophète ni un saint. M. Asin remarquera encore que
l’ascension allégorique d’Abenarabi et le Paradis dantesque sont écrits dans le même style
abstrus, énigmatique, que Lamartine appelait assez heureusement des chants d’hiéroglyphes.
Reconnaissons qu’il nous est souvent arrivé, — imprudemment peut-être, — de conclure à
l’imitation sur de plus faibles témoignages.</p>
<ab type="ornament">* <lb/>* *</ab>
<p>Mais il y a mieux. Ce n’est pas seulement dans la légende de Mahomet et dans les légendes
qui en dérivent que M. Asin a cherché et cru trouver des sources de <hi rend="i">la Divine
Comédie</hi> : c’est dans les conceptions de la théologie musulmane que sa double
érudition lui permettait de confronter avec la théologie chrétienne. Toutes les deux
affirment quatre états de l’âme après la mort. Du côté musulman, Algazel les a exposés et
précisés. Le premier est la condamnation éternelle : c’est l’Enfer chrétien. Le second est
le salut éternel : c’est le Ciel chrétien. Les deux états intermédiaires sont le
Purgatoire et les Limbes. Mais le Purgatoire islamique diffère du chrétien en cc que tous
les pécheurs peuvent y aller s’ils ont seulement conservé la foi, alors que le Purgatoire
chrétien n’admet que les coupables de péchés véniels ou ceux dont les péchés mortels ont
été absous et non expiés. Enfin les Limbes s’ouvrent aux âmes qui n’ont ni servi ni
offensé Dieu : les fous, les imbéciles, les enfants des Infidèles, les adultes morts avant
que l’Islam les ait touchés. Ne nous étonnons pas de cette similitude dans le plan de la
vie future chrétienne et musulmane, puisque l’Islam, selon le mot de saint Jean Damascène,
qui vivait au <num>vii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle et qui le connaissait en
perfection, n’est qu’une hérésie chrétienne où l’on nie la Trinité et la Divinité de
Jésus.</p>
<p>Reprenons maintenant l’itinéraire de Dante. Lorsqu’il a traversé l’Achéron, le premier
cercle qu’il visite est celui des Limbes. Il s’y mêle aux grands poètes et aux sages qui
vécurent avant le Christ ou qui ne reçurent pas le baptême. Leurs ombres <quote>« aux yeux
lents et graves »</quote> habitent, au milieu d’un éternel crépuscule ou même d’un
hémisphère de ténèbres, <quote>« un lieu ouvert, lumineux, élevé »</quote>, et elles se
promènent sur des prairies de fraîche verdure dans l’enceinte d’une noble citadelle sept
fois encerclée de hautes murailles et qui a sept portes. Les Enfers virgiliens ont pu ici
inspirer Dante ; mais aucune description chrétienne ne lui fournissait un modèle de ces
Limbes. Le dogme catholique est sur ce point de la plus discrète et de la plus prudente
sobriété. Il n’en est pas de même dans l’Islam où les théologiens ont accepté et respecté
les mythes et les légendes. Le Coran nomme cette zone, qui sépare les bienheureux des
réprouvés, <hi rend="i">El Aaraf</hi>, qui signifie la partie supérieure du voile, par
extension la limite entre deux choses. Le mot <hi rend="i">limbus</hi> signifie en latin :
bordure de vêtement, bande. Mais il n’a pris le sens de demeures d’outre-tombe qu’au
<num>xiii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle, alors que <hi rend="i">El Aaraf</hi>
avait déjà ce sens du temps de Mahomet. Les tableaux que nous font les traditions
musulmanes d’<hi rend="i">El Aaraf</hi> sont très variés. Tantôt c’est une vallée riche en
arbres fruitiers et baignée d’eaux vives, tantôt un val profond entre deux montagnes,
tantôt une enceinte de hautes murailles. Quand on songe aux sept portes de l’Enfer
islamique, il semble que Dante ait voulu fondre dans sa peinture et cet Enfer et cette
vallée souriante, pour mieux symboliser la nature hybride des Limbes. Il les peuple comme
ceux de l’Islam ; et leurs habitants, suspendus entre deux régions, ne souffrent, comme
ceux de l’Islam, que du désir.</p>
<p>Dante ne trouvait pas plus le modèle de son Enfer dans les légendes chrétiennes qu’il n’y
avait trouvé celui de ses Limbes. Ni la Bible, ni les Évangiles, ni les Pères ne s’étaient
préoccupés d’en déterminer la figure. Mais, si le Coran ne dit rien de sa topographie, les
traditions musulmanes le représentent tel que Dante l’a vu, sous Jérusalem, en forme
d’entonnoir avec des cercles concentriques et chaque étage habité par une certaine
catégorie de damnés. Dans son grand ouvrage <hi rend="i">Les Révélations de la
Mecque</hi>, Abenarabi a consacré de longs chapitres à la description de cet Enfer qu’il
avait illustrée de dessins exactement pareils à ceux des éditeurs de Dante. Les
ressemblances de détail sont nombreuses et impressionnantes. Dante et Virgile marchent
toujours dans la direction de gauche, jamais vers la droite. Si c’est une allégorie, comme
l’ont cru plusieurs commentateurs, elle vient des Mystiques arabes et en particulier
d’Abenarabi, qui prétendent qu’il n’y a pas de droite pour les habitants de l’Enfer de
même qu’au ciel il n’y a pas de gauche. Les Sodomites subissent un châtiment tiré de
l’Enfer islamique. Nus sous une pluie de feu, ils sont condamnés à tourner sans cesse
comme des gladiateurs dans le cirque romain. Dante reconnaît parmi eux son maître Brunetto
Latini ; il l’accompagne et, tout en marchant, il se lamente de voir en pareille compagnie
<quote>« la chère et bonne image paternelle du maître qui, dans le monde, lui enseignait
comment l’homme s’éternise »</quote>. Or tout un groupe de traditions musulmanes se
rapporte au supplice des savants qui n’ont pas conformé leur conduite à leur enseignement.
<quote>« Lancés dans l’Enfer, dit le texte arabe, ils seront forcés de tourner
continuellement comme l’âne autour d’une meule. Quelques-uns de leurs disciples, qui les
connurent sur la terre, les verront du haut du ciel ou dans l’Enfer même, et ils leur
demanderont en les accompagnant dans leur marche circulaire : “Qu’est-ce qui vous a
conduits ici, vous de qui nous avons tout appris ?” Ou encore : “Pourquoi êtes-vous en
Enfer, quand nous ne sommes entrés au ciel que grâce à vos enseignements ?” »</quote>
Serait-ce par hasard ce texte musulman qui aurait inspiré à Dante l’ingrate idée de
marquer d’une peine infamante et immortelle l’homme dont il reconnaît en même temps qu’il
lui a dû de beaux et nobles conseils ? Je n’ai jamais compris l’épisode de Brunetto Latini
et, soit dit en passant, je comprends encore moins les commentateurs qui notent « la
pensée touchante » que Dante donne à son maître et ami !</p>
<p>Je n’énumèrerai pas toutes les analogies que M. Asin relève et dont quelques-unes sont
pourtant bien intéressantes, comme celle du supplice des devins qui semble emprunté du
Coran : ils marchent la tête à l’envers et leurs larmes coulent le long de leur épine
dorsale : <quote>« Vous qui avez reçu les Écritures, dit le Coran, croyez en celui que
Dieu a fait descendre du ciel pour confirmer vos textes sacrés, avant que nous effacions
les traits des visages <hi rend="i">et que nous ne les tournions vers le côté
opposé</hi>. »</quote> Mais nous ne pouvons quitter l’Enfer sans nous arrêter au
cercle le plus profond, où Dante rencontre des réprouvés d’une taille gigantesque,
coupables de rébellion envers Dieu : Nemrod, Éphialte, Briarée, Antée.</p>
<p>D’après les livres religieux musulmans, les habitants du dernier étage infernal auraient
des dimensions démesurées, probablement pour offrir plus de matière aux supplices ; et la
théologie islamique considère Nemrod comme un des prototypes de l’orgueil satanique : elle
le relègue au même séjour qu’Iblis, son Lucifer. Ces monstres mesurent quarante-deux
brasses ; et un commentateur de <hi rend="i">la Divine Comédie</hi> au <num>xvi<hi
rend="sup">e</hi></num> siècle. Landino, dont je n’ai pas besoin de dire qu’il
ignorait les textes arabes, d’après des calculs fondés sur le texte de Dante fixait à
quarante-deux brasses la taille de son Nemrod. Éphialte est lié <quote>« le bras droit
derrière et l’autre devant »</quote>, de la même façon que les géants islamiques sont
enchaînés à Iblis. Quant à l’énorme Lucifer, Dante l’a incrusté dans la glace jusqu’à
mi-corps, au fin fond de l’Enfer. Sa tête a trois faces ; sous chacune d’elles sortent
deux ailes plus vastes que les plus vastes voiles marines, sans plumes, pareilles aux
ailes des chauves-souris ; <quote>« et il les agite si fort que les trois vents qu’elles
font congèlent tout le Cocyte »</quote>. Dante terrifié enlace Virgile par le cou, et
tous deux, accrochés aux côtes velues du monstre, descendent de touffe de poils en touffe
de poils entre l’épaisse fourrure et la couche de glace. Ils atteignent ainsi l’hémisphère
austral ; mais, avant de quitter l’abîme, Dante lève les yeux et voit que les jambes du
roi infernal se dressent dans le vide sans soutien. Virgile lui explique que Lucifer,
précipité du ciel, a donné de la tête sur cet hémisphère, l’a traversé et est resté au
centre de la terre, comme cloué. Les études les plus complètes de la démonologie dantesque
n’ont trouvé aucune origine à cette étonnante imagination, et l’on a considéré qu’elle
n’appartenait qu’à Dante. Mais voici ce que nous révèle la littérature théologique de
l’Islam : Iblis est au plus profond de l’Enfer puisque la profondeur où gît le damné
correspond à la gravité de sa faute. Iblis endure le supplice du froid puisque, pour un
génie né du feu, il n’y a pire châtiment que le froid glacial. Les trois faces du Lucifer
dantesque nous rappellent que la multiplicité des figures est la marque physique dont est
châtiée la traîtrise dans l’Enfer musulman. Le texte de saint Luc : <quote>« Je voyais
Satan tomber comme la foudre du haut du ciel »</quote>, peut nous expliquer l’invention
de Dante. Mais, dans plus de sept passages, le Coran, sans d’ailleurs en préciser les
détails, insiste sur cette chute d’Iblis. En somme le Lucifer islamique a été précipité
par Dieu du ciel sur la terre. Malgré tout, il est un ange et, comme ange, il doit porter
des ailes ; le péché a fait de sa beauté une monstrueuse hideur ; et il a l’apparence
tantôt d’une bête polycéphale dont les bouches broient les pécheurs, tantôt d’un monstre
qui tient à la fois de l’autruche et de l’homme.</p>
<p>Le Purgatoire de Dante est une montagne divisée en sept régions où les âmes montent de
l’une à l’autre à mesure qu’elles se purifient. La théologie chrétienne, la tradition
ecclésiastique ne lui fournissaient aucune indication. <quote>« Jusqu’au <num>xv<hi
rend="sup">e</hi></num> siècle, cent ans environ après <hi rend="i">la Divine
Comédie</hi>, nous dit M. Asin, l’existence du Purgatoire n’était pas encore un dogme
en tant qu’état spécial des âmes soumises à une expiation temporaire. »</quote> Aucun
concile ne l’avait défini ni décrit. L’Église même jugeait que ces descriptions
n’intéressaient point la foi. Elle en eût volontiers détourné les fidèles. Seuls, quelques
écrivains antérieurs à Dante, Hugues de Saint-Victor, saint Thomas, insinuent quelques
hypothèses qui ne concordent pas avec la vision dantesque. Mais l’Islam enseignait dans
son Credo le dogme du Purgatoire et abondait en légendes. Il le peint comme un lieu
contigu à l’Enfer, et séparé, extérieur à la terre, alors que l’Enfer est intérieur.
<quote>« Il y a deux géhennes, dit une tradition musulmane, l’une qu’on appelle
intérieure, l’autre extérieure. De la première nul ne sort. La seconde est un lieu où
Dieu châtie les pécheurs le temps qu’il lui plaît. Puis il permet aux anges, aux
prophètes et aux saints d’intercéder en leur faveur. Alors ils sont conduits sur la rive
d’un fleuve du Paradis qui est appelé le fleuve de la vie. Arrosés de ses eaux, ils
renaissent comme de la graine dans le fumier… Au ciel on les désigne encore du stigmate
d’Infernaux, jusqu’à ce qu’ils prient Dieu de le leur enlever ; et Dieu ordonne qu’on le
leur efface. En échange, on écrit sur leur front ces mots : “Libérés par
Dieu”. »</quote> Rappelons-nous maintenant les stigmates des péchés effacés sur le front
de Dante et ses ablutions dans les deux fleuves du Paradis ; et, sans nous attarder à
d’autres rapprochements, entrons avec lui dans le jardin de délices où se prépare le
cortège triomphal de Béatrice.</p>
<p>Son Paradis terrestre ne diffère pas très sensiblement de celui des légendes
chrétiennes : mais personne avant lui n’avait eu l’idée de le situer au sommet du
Purgatoire. Les Arabes supposaient que la montagne dont il couronnait la cime était le pic
de Ceylan, où Adam a laissé sur le roc la trace de son pied. Ce qui est beaucoup plus
étrange dans le poème dantesque, c’est l’apparition de Béatrice. Jamais aucun des
précurseurs chrétiens de Dante n’eût pu concevoir que l’épisode culminant d’un voyage
d’outre-tombe fut la rencontre du voyageur avec sa fiancée morte avant lui. Cette
imagination était inconciliable avec l’horreur de l’amour sexuel que manifeste toute la
littérature religieuse du Moyen Âge. Et Dante se rendait si bien compte de cette nouveauté
qu’il l’annonçait à la fin de sa <hi rend="i">Vie nouvelle</hi> : <quote>« J’espère dire
de ma Dame ce qui n’a encore été dit d’aucune autre. »</quote> Assurément la
glorification de Béatrice se ressent des belles théories de la poésie amoureuse et
chevaleresque (et peut-être aussi du romantisme musulman dont l’influence sur le <hi
rend="i">dolce stil nuovo</hi> n’a pas encore été étudiée). Assurément nos trouvères de
Provence ont allumé quelques-uns des flambeaux et ont tressé quelques-unes des couronnes
qui mènent sa pompe nuptiale ; et, comme le fait justement observer M. Asin, il y a là un
mélange de mysticisme et de sensualité qui répond à ce que nous savons du caractère de
Dante. Mais ce qu’il faut dire, c’est que les traditions islamiques et mystiques nous
parlent constamment d’une fiancée qui attend au ciel son amant, qui, des hauteurs
célestes, suit avec anxiété les péripéties de sa vie morale, qui inspire ses songes, qui
l’aide à surmonter les tentations, qui lui reproche ses fautes et de l’avoir quelquefois
oubliée dans d’autres amours terrestres, et qui, enfin, vient à sa rencontre comme une
amie fidèle de son âme, comme une rédemptrice.</p>
<p>Parmi ces légendes, la plus intéressante que nous cite M. Asin date du <num>x<hi
rend="sup">e</hi></num> siècle. <quote>« L’ange Riduan, le conducteur des âmes, mène
le bienheureux vers le sanctuaire où sa fiancée l’attend. Elle l’accueille avec ses
paroles : “Ô ami de Dieu, comme il y a longtemps que je soupirais après toi ! Loué soit
le Seigneur qui nous a réunis ! Dieu m’a créée pour toi et a gravé ton nom dans mon
cœur. Lorsque dans le monde tu servais Dieu et que tu priais et jeûnais jour et nuit,
Dieu ordonnait à ton ange Riduan de m’emporter sur ses ailes, afin que, des hauteurs